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首先，我向各位致以问候。
[藏文教言] 那么，今天我们的主题就是：我们如何 把我们平常的、世俗的日常生活与某种教法形式的佛法修持结合起来。
其实这非常重要。
这是因为我们过着我们的日常生活。 而我们都希望在这一生中获得幸福。
[藏文教言] 那么，为了在生活中获得幸福，我们需要做什么呢？仅仅有愿望是不够的，我们需要弄清楚我们应当采取什么行动， 需要去实现什么，才能在我们的生活中获得幸福。
在这里我们可以谈到两种幸福。 这就是暂时的、世俗的幸福，以及究竟的幸福。
如果我们只想着暂时的幸福，而不去想我们将来的幸福需要什么——而这正是关于究竟幸福的思考—— 这是不对的。 [藏文教言] 在我们的生命中有过去、现在和未来。
至于过去，它已经过去了，也就是说它已经不存在了。
因此，如果我们过多地去想 过去发生了什么、我们过去做了什么，这并不那么重要。 未来要重要得多。 也就是说，未来是还将到来的，所以它更重要。
那么，我们在未来需要什么呢？ 同样是幸福。
那么未来的幸福取决于什么呢？它取决于现在。
那么，过去已经过去，未来尚未到来。 而我们所拥有的，就是现在。 你们在这里听我所讲的，而我坐在这里， 向你们讲解一些东西。 这是最切近的。 [藏文教言] 因此，我们现在、在当下，需要把一切都好好思考，把自己的一切事情都做好。 而在这样的情况下， 我们就可以期望将来会获得幸福。
我们应当对自己想如何建设未来有一个明确的设想，一个宏大的规划。 如果没有这样的设想，没有这样的规划，那就很难对未来有所期望。
[藏文教言] 因此，我们需要理解我们今天生活的本质，理解它的意义。 这样的话，我们 就可以期望明天也能理解所发生之事的本质。
也就是说，我们将能理解明天等待着我们之事的本质。
如果我们现在不理解所发生之事的本质，那么明天、后天我们也不会理解，未来对我们来说也会很艰难。
[藏文教言] 所以，一切都取决于现在。 也就是说，我们能否获得将来想要的东西——这一切都取决于现在。 需要对我们将来想要什么有清楚的设想。 我们需要为获得它而做准备，也就是真正去进行准备， 去准备自己的心。如果我们把这一切都正确地做好，那么它就仿佛会自己落入我们的手中。
[藏文教言] 至于理解我们当下生命的意义：根据佛教教法，我们获得了所谓的暇满人身， 之所以这样称呼，是因为它具足七种自由、十种优势。 因此我们现在需要运用它。 它一切 有益的品质我们都需要现在运用，因为我们不能在过去做这件事，也不能在未来做——未来还没有到来。我们正应当从当下这一刻起 去使用、去运用它一切善的品质。
[藏文教言] 比如现在我在给你们讲解，你们来到这里就是为了听它。 你们有兴趣，你们来到这里，你们在听我讲。
我的话语，也就是我所说的，当它涉及到你们、传入你们的耳中、传达到你们那里时，这之后就会促使你们的生活发生改变，你们会从中获益。
现在我在给你们讲解符合佛法、符合佛教佛法的内容，你们在 听着，而我尽自己最大的努力把我想说的意义讲得尽可能好。 那么毫无疑问， 我们会从在这里共同度过的这两个小时中获益。
[藏文教言] 你们在这里度过的这两个小时，听我所讲，听 佛法的教导，它们会让你们获益。 也就是说，这两个小时不会就这样白白度过，而是你们会从中获得、获取利益。 [藏文教言] 那么当你们听教导时，也就是当它传入你们的耳中时， 如果它从一只耳朵进、从另一只耳朵出，这会有利益吗？ 不会，这样不会有利益，所以应当用心地听。 这是第一点。 第二点，你们所听到的，之后应当沉入心中，进入心中。
[藏文教言] 那么，首先需要听闻。 仅仅这样还不够。 它还应当进入心中，也就是在心中沉淀下来。 但这样也还不够。然后需要把它运用到自己的日常生活中。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么这之后可以怎样呢？ 之后它可以 在我们的日常生活中显现出来——它可以这样显现：我们把它付诸实践，我们去修持它。
也就是说，我们不应当这样想：我们现在听了一些东西—— 这是一回事，而我们平常的生活是另一回事。 我们需要把一切与佛法有关的、所有这些获得的教导，都注入、 融入我们的日常生活。 [藏文教言] 那么，仅仅让它进入我们的心中是不够的，还需要把它运用到日常生活中。 [藏文教言] 而如果我们认为我们的日常事务是一回事，佛法是远离它的某种东西，那么我们的生活中就会出现困难。
[藏文教言] 事实上，我们所有的日常事务都与佛法没有任何分别，没有任何不同。 这总的来说就是佛法，因为这就是我们的心：它如何修持，它也就如何处理一切日常事务。 [藏文教言] 因此，当我们觉得某件事困难或容易时，是我们的心在决定、我们的心在判定它把这件事看作困难、把那件事看作容易。 我们最重要的，是培养出这样一种内在的见地上的确信。
[藏文教言] 那么，首先我们需要明白：我们有一个心，它比一切都重要，也就是说，它如何处理普通的世俗事务，它 也就是佛法修持的基础。 这是一切的基础。
[藏文教言] 而至于佛法、佛法修持，也需要明白，佛法修持中最重要的就是心。 心有一种本性，具足种种善的品质。 我们首先需要培养出这样的确信：心具备这一切善的品质。 然后它们就会真正显现，我们也会真正看见、领会它们，一切都变得清晰明了。
[藏文教言] 因此我们应当看看，我们究竟有什么，对， 我们拥有什么，然后去弄清、去探究它的本性究竟是什么。弄清我们有什么。 [藏文教言] 而当我们弄清了我们所拥有的、弄清了它的本性，我们也就会明白 我们相应地有哪些需求，那时我们就能很好地 规划自己的未来。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么，我们有身体，也有心。 并不是我们只有身体。 身体和意识。 并不是我们只有身体，也并不是我们只有意识。
我们两者都有，而它们有各种不同的需求。 心、意识和身体各有哪些需求， ——这就是我们需要弄清的。
你们大概能想象到身体有哪些需求。
[藏文教言] 也许你们明白、想象得到，但也许不太清楚。
[藏文教言] [藏文教言] 当然，我们知道我们需要喂养我们的身体，知道天气不好时需要给它穿暖一些。 等等。 也就是说，大体上我们明白身体为了健康需要什么，但并非全都明白。
也就是说，当我们饿了，我们明白需要吃东西。 [藏文教言] 同样，我们明白冷的时候需要穿衣。 也就是说，在许多情况下我们明白需要做什么。
然而，如果更细致地去探究、更仔细地去看，那么我们有很多并不明白。
如果我们真正能在所有细节上明白这身体需要什么，那么我们就能活得相当长久。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 当然，这身体有许多需求，我们可以借助与外部世界的相互作用来满足它们，但除此之外，也有许多损害它的因素。 而我们常常不明白什么对它有害。 也就是说，有些东西它根本不需要，或者对它有害。 我们常常不明白这一点。
尽管如此，即使我们明白身体的一切需求，这也不足以让我们变得幸福。 [藏文教言] 有人认为，只要富有就足够了，只要 衣食无忧，他就会幸福。
[藏文教言] [藏文教言] 我们说过，有过去、现在和未来。 当然，在过去人们积累了许多关于这方面的经验。 尤其在西方社会，对于如何在物质方面保障自己的生活有许多理解。
而我们都知道，有时一个人很富有，但尽管如此他 仍会遇到困难，仍会受苦。
[藏文教言] 那么，为什么会这样——因为我们不只有身体，我们还有心。 我们需要明白心有哪些需求，以及我们如何满足它的需求。
我们都明白我们有一个心。 但我们是否明白它有哪些需求，我们如何才能满足心的一切需求呢？ 明白还是不明白？ [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 大多数人都同意他们有一个心。 他们有一个心，这一点比较容易认同，对吧？
[藏文教言] 而真正理解心的本性，以及相应地理解它的需求——这是困难的。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 至于心的本性，我们说它在究竟意义上是圆满的，它是圆满的，但我们并不能百分之百地理解这一点。 如果我们能理解百分之二十到三十就不错了。
而如果我们能百分之百地理解心的本性，这就意味着究竟的幸福状态。
然而我们对心的本性没有体验，也许只有百分之二三十。
正因为如此，我们无法获得真正的幸福。
这正是佛教佛法所讲的。 它讲的是：我们有一个完整的心。 我们有暂时的各种幸福和究竟的幸福。 那么我们如何获得暂时的和究竟的幸福——佛教佛法所讲的正是这个。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么，根据佛教佛法，我们需要做什么——我们需要明白在日常生活中如何对待自己的身和心。 为此我们需要努力去看见本质，看见身和心的内在本质，那时我们就能明白如何对它们 在我们的日常生活中正确地对待。
[藏文教言] [藏文教言] 也许有人认为佛教佛法不处理这些琐碎的、日常的事务，但这是不对的。 佛教佛法所处理的正是我们今天所拥有的、明天所拥有的、来世将要发生的事。 佛教佛法处理的正是这个，而非别的。
佛教佛法所讲的就是：我们如何从今天的生活中提取意义。 今天，明天。 [藏文教言] 在这样的意义上，如果我们能够提取本质、 理解本质、提取我们今天乃至日常生活的本质，那么我们的生命就不会白白度过，它会充满意义。 [藏文教言] 因此我们需要弄清楚，今天用什么来充实我们的生命。 而若谈到佛教佛法，那么我们今天该如何修持佛教佛法呢？
我们不需要过多地去想明天或后天。 我们需要提取自己生命 今天的意义——这就仿佛是基础，是其余一切的基础。
如果我们今天不能看见并提取生命的本质，那么明天、后天我们也同样不能，那时我们的生命就会变得毫无意义。
而如果我们今天理解生命的本质和意义，那么明天、后天我们也会理解它。 这样一来，我们的生命反而变得有意义。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 因此，对我们来说，理解生命的本质、生命的意义究竟是什么，去寻找并理解它们，是非常重要的。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 为什么呢？ 因为我们很难知道，将来是否还能再获得像我们现在所拥有的人身这样的依凭。 这一点我们无法知晓。
原则上，这并不是说完全排除我们将来再也无法获得人身的可能。 这种可能性是有的，但何时——我们无法确切知道。
正因为如此，因为我们没有这样的确定性，我们无法确切知道何时会再有这样的机会，我们就需要 正是现在去使用我们的人生。
如果我们想：将来某个时候我也会有身体，将来某个时候我也能修持佛法，那么这个未来何时才会到来呢？
[藏文教言] 也就是说，对于未来我们没有任何确定性。
所以现在做准备、好好地 规划、好好地设想自己的未来，是非常重要的。 那时我们的未来就会有更多光明。 [藏文教言] [藏文教言] 我们的未来会是什么样子、它会充满多少光明、其中有多少光明，这取决于当下。
而如果我们能清楚地理解我们的身体和心有哪些需求——也就是说我们有 身和心——以及我们如何创造条件、如何做到满足这些需求，那这就非常好，非常有益。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么首先，依靠我们的 现实生活，在当下，我们首先需要培养出这样一种良好的品格。 那时这就会成为其余一切的良好基础。 [藏文教言] [藏文教言] 我们是人，我们需要仿佛把自己塑造成好人。 去明白如何做到这一点，如何把自己塑造成好人。
如果我们能把自己塑造成好人，那么我们就能怀有非常美好的希望，我们就可以对未来寄予美好的期望。
而如果我们不能把自己塑造成好人，那么 从我们之中就无法生出圣者。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 如果我们不能把自己塑造成好人，那么从他之中也生不出圣者，也就是说，对此甚至都不必抱希望。 而我们在佛法修持中所做的，就仿佛是在 致力于把自己塑造成圣者。 这在佛教中称为菩萨和佛，也就是成为佛与菩萨。 原则上，在藏语中这也被称为「本尊」，圣者本尊。 也就是成为本尊。
[藏文教言] [藏文教言] 如果我们能培养出这样良好的品格，那么之后 在此基础上达到菩萨的境界就会轻而易举。 达到菩萨的境界也会轻而易举，之后达到佛的境界。
这一切都简单而容易。 [藏文教言] 佛法中讲了什么？ [藏文教言] 佛法中最重要的，就是造就一个好人。
如果把自己造就成好人，那么依靠这个基础、依靠人身，就可以之后达到佛果、达到菩萨的境界。
而为了把自己塑造成好人，理解佛法是一个非常好的方法。
也就是说，如果不明白如何把自己塑造成好人，这就等于不明白佛法。
[藏文教言] 那么，佛法中讲了什么？ 讲的是我们如何能成为好人，如何把自己塑造成好人。
也就是说，佛法的修持就在于此，佛教教法的修持就在于此。 那么我们什么时候做这件事呢？ 我们在日常生活中、日复一日地做这件事。 佛教佛法里并不讲别的什么。
比如，当佛陀谈到暇满人身时，他解释说它具足 七种自由、十种优势，这时他讲的正是我们所拥有的，他并不讲我们所没有的。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 此外，在佛教佛法中佛陀进一步谈到无常、谈到变易。 过去已过去；现在——此刻我们有现在，但尽管如此，现在的一刹那不断地从我们身边溜走，一切都在不断地变化。 这也是我们所拥有的，是我们所面对的。 佛陀就讲这个。 而对于那些不存在的东西，他不讲。 [藏文教言] 佛陀也讲到我们不断遭遇的事： 出生，然后我们遭遇各种疾病，然后有朝一日我们衰老，之后死亡，之后又是同样的循环。
他向我们讲 如果我们愿意，我们如何能斩断这个循环。 这也是我们所拥有的，在这里他也不讲别的什么、不讲我们所没有的东西。
[藏文教言] 就这样，佛陀向我们讲我们在日常生活中、日复一日所面对的事。 [藏文教言] 而对佛法的错误理解、对佛教教法的错误理解恰恰在于： 人们认为这是某种远离我的日常生活的东西。 这与我的日常生活完全是另一回事。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么，佛教佛法讲的是我们日常生活的本质，以及原则上讲的是佛教佛法的修持是什么。 佛教佛法的修持恰恰在于用意义来充实自己的日常生活。 记住并明白佛法与我们平常的生活不可分离、毫不分隔，这非常重要。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 那么，重要的是 不要认为日常生活、我们平常的生活是我们佛法修持的某种障碍。 相反，需要明白我们的日常生活仿佛为佛法修持提供了基础。 也就是说，我们在日常生活的基础上修持佛法。
[藏文教言] 因此，不要认为日常事务妨碍佛法、认为这不是佛法。 这是错误的见解。 总的来说，我们平常的日常生活与佛法——它们是相互关联的。 它们相互关联。 [藏文教言] [藏文教言] 而事实上，你们的日常生活会不会成为修持，取决于你们自己。 如果你们把一切都弄清楚，并正确地看待事物，那么生活中所发生的一切都会成为修持。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 如果我们怀着好的念头，那么结果我们的心就会变得越来越宽广，我们的心会变得越来越宽广，我们就能把一切都纳入修持，尤其是如果我们对他人怀有 这样一种善意的态度——那么我们生活中的一切都会成为修持。
那么，在佛法修持中，正确地弄清一切、正确地思考非常重要。
原则上，当我们好好地、正确地思考时，这就是佛法，这就是修持。
[藏文教言] [藏文教言] 而如果我们的思维是错误的，那么我们在日常事务中也会犯错，那时我们的修持也是错误的，总之那时这就不是佛法。 也就是说，如果我们思维正确， 那么我们行为也正确。而这种正确的行为或真实的思维、真实的行为——这就是佛法。 佛法就是真理。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 因此有这样的说法：如果我们有善的发心、 正确的思维、善的发心，那么我们就能轻松地经历修持的道与地。 如果佛法中有道与地这样的概念，那么我们就能轻松地经历它们。
而在佛教佛法中有菩萨行这样的概念。
若简单地解释什么是菩萨行，那它就是好的念头、好的发心。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 比如说，观世音菩萨（Chenrezig），即观世音菩萨。
也就是说，好念头最好的范例就是观世音菩萨。
而若谈到大智慧的典范或范例，那就是文殊菩萨。
观世音菩萨和文殊菩萨——他们不在别处，他们完全就在你们自己的心中。
[藏文教言] 而至于修持，我们不应当认为只有当我们念诵咒语、持咒时这才是修持， 而普通的事务、世俗的事务则不是修持。 这样想是错误的。
[藏文教言] 同样，当我们持咒时，我们需要怀着好的念头去做。 我们应当想，我们这样做是为了一切众生的利益，那时这才真正是修持，那时 它才带来利益。 [藏文教言] [藏文教言] 再者，修持的根本是慈悲，是对众生、对其他众生的善意态度。
[藏文教言] 我们有许多不同的修持方法。 我们有持咒，或者 作为供养我们焚香，我们绕塔。 但这一切都不是佛法的根本。
而理解菩提心的意义——这才是佛法。
理解菩提心的本质，也是修持的本质。
[藏文教言] 当我们说「慈悲」、「仁慈」时，这不应当只停留在口头上，它应当深入我们的心，之后我们还应当把它 在日常生活中显现出来，也就是运用菩提心，把它运用到我们的日常生活中。
[藏文教言] [藏文教言] 而菩提心的一种显现，就是布施的修持，或者说慷慨。
[藏文教言] 那么我们如何能展现这样的慷慨，比如把时间赠予他人呢？ 我们有一定的时间，它不断地流逝，它对我们非常宝贵——我们所拥有的那段时间。 因此我们需要把这时间赠予我们的亲人、孩子、我们的家人，并 为他们祈愿暂时与究竟的幸福。我们把自己的时间给了他们，是为了让他们达到这一点。 这就是慷慨。
[藏文教言] 我们有孩子，我们有丈夫或妻子。 而把自己的时间赠予他们、帮助他们应对所遇到的某些困难——这就是布施的修持。
比如这样一种愿意把多少时间都给孩子、毫不吝惜的态度。
不要这样想：唉， 我得养育孩子，没时间修持佛法了。
也就是说，相反应当把这看作修持佛法的好机会——就是对孩子展现这样的慷慨。 [藏文教言] 这就意味着我们不只是在口头上明白修持的意义，而是 也就是说，我们不只是在口头上谈论修持，而是真正理解它的意义并真正去践行它，展现这样的慷慨。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 当我们培养慈悲这样的、被纳入菩提心的品质时，我们是把它指向一切众生的。 而具体来说，我们 通过把时间给孩子，对我们的孩子展现菩提心。
那么接下来，布施之后是什么——是 持戒，持戒的修持。
同样，对于持戒的修持，我们的日常生活也为我们提供了最佳的机会。
[藏文教言] 那么，什么是持戒呢？ 这意味着不 不对他人怀有任何有害的念头，相反，要善待他们，也就是把好的念头指向他们。 对他人的善意态度。 这就是持戒。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 这同样适用于我们的配偶、丈夫或妻子、或孩子。 对他们我们不需要怀有任何恶意的念头，需要始终保持这样的善意态度。
那么在这种情况下，无论我们与孩子相处多少小时，这一切都会成为持戒的修持。
[藏文教言] [藏文教言] 而如果我们哪怕每天一个小时记住不对众生怀有有害的念头、并培养对他们的善意态度，这就是持戒的修持。 [藏文教言] 这我们可以在一个小时内做到。 但问题是，一昼夜中有许多小时，所以我们有许多机会修持持戒。
忍辱。 接下来是忍辱。
而至于忍辱的修持，同样，它的最佳机会在家庭中产生——对丈夫或妻子。
[藏文教言] 如果我们认为孩子妨碍我们、我们有些事要做而他们总是给我们制造干扰——不应当这样想。
也不应当这样。 相反应当：正是借助他们 我们培养忍辱、修持忍辱。
而由于我们一直与他们相处， 也就是说与他们相处很多时间，他们随时都可能表现得让我们觉得他们在妨碍我们， 这样我们就产生许多培养忍辱的机会。
[藏文教言] 而我们需要展现忍辱的处境越艰难，利益就越大。
总是对孩子指指点点、指出他们做得不对、对他们 发怒，这是不对的。这不值得去做。
[藏文教言] [藏文教言] 当然，孩子可能会做错什么、可能会犯错，这是会发生的，但不值得对此过分看重、为此恼怒。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 如果我们太强烈、太过分地去注意孩子如何吵闹或制造某些 干扰，那么这就会成为问题。
[藏文教言] 而如果我们这样想， 想：「他们什么时候才肯让我清静？」等等，「什么时候才让我独自待一会儿？」——那这就意味着这样一种 狭隘的思维，不宽广的心。
「有人妨碍、那里吵闹」等等——这更多是出自我们自身。 我们太执着、太纠结于此，由此产生的问题比这实际上对我们的妨碍还要多。
[藏文教言] 当然，生活中会出现某些 干扰，并非一切都总是如我们所愿。 只是最好不要对此看重。 也就是说，问题更多是由于我们太纠结于此而产生的，而 也就是说，事情实际上并不像我们自己纠结的那样可怕、那样困难。 只是最好对此， 嗯，怎么说呢，尽可能少地看重。
[藏文教言] [藏文教言] 需要明白，当 我们觉得有人做得不对时，他们并不是故意那样做来害我们的，而更多是我们如此看待它。
[藏文教言] 因此需要努力培养这样一种宽广的心，不去抓住种种琐事。 这就是忍辱的修持。
需要对孩子、也对自己的配偶都修持这一点。 也就是说，不要看重某些 小事， 不要看重它们， [藏文教言] [藏文教言] 也就是说，不需要争吵、责骂、指出他人的缺点，因为 如果这样行事，争吵只会越来越多。
[藏文教言] 需要记住，我们心的本性本身就是这样宽广的，它并不狭隘， 心能够容纳一切。 因此，不要去抓住某些困难并把它们放大。
[藏文教言] 而如果我们不能对亲人、对我们认识的人培养忍辱，那么我们怎么能对敌人培养忍辱呢？
[藏文教言] [藏文教言] 可以从对自己亲人、对孩子、对配偶修持忍辱开始，之后对敌人也就能做到了。
这才是忍辱的修持。
因此，你们有孩子、有配偶——这为你们提供了日常修持忍辱的机会。
[藏文教言] [藏文教言] 接下来下一个——是精进的修持。 那么什么是精进呢？ 这意味着正是要明白，那些为我们提供的机会， 比如孩子或配偶为我们提供的、用以发展、展现布施、持戒或忍辱的机会—— 这非常好，这是非常好的情形。 因此我们为任何修持的机会而欢喜。 也就是说，由于这正是修持，我们这样修持，我们便欢喜地着手任何修持、任何修持的方面。
[藏文教言] [藏文教言] 而当我们能把一切都看作修持——比如当我们需要照看孩子、照顾孩子，这是修持；当 我们的配偶对我们表现出不满，这也是修持。 当我们能把一切都看作修持时，我们就看到生活为我们提供了多少修持的机会。 只管欢喜。
[藏文教言] 当我们照顾孩子或者工作、做某些事情时，这一切都成为修持。 而当我们看到这一点时， 我们就为任何修持的机会而欢喜。 这就是精进，精进的修持，即当我们欢喜地 利用任何机会来积累善德。 也就是说，一切都成为我们积累善德的机会。 我们为此欢喜并加以利用。
因此，你们现在有发展广大精进的机会。
也就是说，你们有机会 发展广大的精进，发展广大的心。
接下来下一个——是禅定。 [藏文教言] [藏文教言] 而禅定，或禅定的专注，意味着无论我们做什么，我们都专注地、不散乱地去做。
我们需要每天想着我们的孩子、照顾孩子。
[藏文教言] 当我们这样努力专注地、毫不遗忘、毫不散乱地去做 日常事务时，那么我们生活中无论出现什么、无论我们应当做什么事，这一切都成为禅定的修持。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而如果我们对孩子恼怒，想着把他们往哪儿打发、 如何摆脱他们，或者想着我们的丈夫或妻子让我们厌烦？ 我们产生想到什么地方去的念头。 那这时这就不是禅定的修持了。
[藏文教言] [藏文教言] 也就是说，我们不是把这些处境看作修持的最佳机会、加以利用， 而是设法从中逃开。 这当然不会成为、不是禅定的修持。
[藏文教言] 如果我们想着现在我要去印度，在那里好好修持，那么在那里也不会有好的修持。 [藏文教言] [藏文教言] 也就是说，如果我们在自己的家庭内部都不能保持善意的关系、彼此带来利益，那么去印度修持又有什么意义呢？
也就是说，无论我们去哪里，去印度还是去美国，都不会有任何利益。
因此，我们不需要认为我需要去什么地方、去别处才能好好修持。 我们需要利用我们生活中已有的机会，并为这些机会而欢喜。 这才是修持。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而如果我们这样想：我们需要某些条件才能修持， 这正是不满足的结果。 我们可能会想：我需要有一个星期什么都不做，那时我才能好好修持。
其实我们应当对自己所拥有的感到满足。 我们有房子，有孩子，有这个那个。 而我们可以在所有这些处境中 进行修持，我们应当欢喜地利用所有这些机会。
[藏文教言] [藏文教言] 因此我们不需要认为我们的孩子或配偶是我们觉悟道路上的障碍。 相反，在我们的修持、佛法的修持中，我们应当把他们看作在解脱道上帮助我们的善友。
而这样对日常生活中修持的正确理解、对修持的正确看法、正确见地——这就称为智慧。
原则上，智慧是道上最重要的。
正如佛陀本人所说，道上最重要的就是智慧。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而这样一种把生活中所发生的一切都理解为修持机会的能力，以及那种满足的品质—— 这就是菩萨之心的特点，对所拥有的一切感到满足。 这一切都意味着智慧。
[藏文教言] 而有发展菩提心这样的概念。 比如当我们 养育孩子或做自己的工作时，我们需要努力地想：我们这样做，我们把它作为修持来做，是为了一切众生的利益。 这就是发展菩提心。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 从菩提心的角度看，比如，若拿建寺庙这样的情形来说， 那么哪怕养育好一个孩子，也更重要。 也就是说，世俗的思维可能是这样的：建寺庙更重要。 但从菩萨之心、菩提心的角度看，如果我们能够…… 也就是说，寺庙——因为它只是某种物质的东西。 而如果我们能养育好一个孩子、一个好人，这更重要。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 由于寺庙没有佛性，而孩子有佛性，所以把他养育好——更重要。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而同样从这个角度看，由于暇满人身非常宝贵， 在理解这一点的基础上，如果我们养育三个孩子，那就意味着比建三座寺庙还更宝贵。
总的来说，建寺庙是好的。
[藏文教言] [藏文教言] 因此，我们家庭的情形，即我们有家人、亲人，我们必须与他们 共同生活、相互交往，我们需要把它看作 修持的最佳机会。在这种情形中我们可以修持全部六度。
我们应当以满足的眼光、以这样一种菩萨之心的眼光看待我们这一生所拥有的一切，并利用所有的一切来修持。
而对此确信无疑，就意味着正确的看法，或正确的见地。
[藏文教言] 而之后，在这样一种看法的基础上、在这样一种对我们 日常生活中所拥有一切的见地的基础上，禅定便从中产生。
而如果我们在生活中不间断地保持这样的看法，这就成为禅定的修持。 这就是禅定的修持。
如果你们有这样的看法、如果你们坚持它、保持它，那么这就是禅定的最佳机会。
也就是说，这样闭着眼睛坐着，仅仅如此——这并不是禅定。
如果我们闭着眼睛坐着，却不理解，那么仅此并不能成为禅定。
如果我们能把生活中所发生的一切、它的一切变化， 都纳入修持，那这才是真正的禅定。
那么可以这样说：如果有正确的见地，那就也有禅定。
比如，如果你们有钱，你们就可以开公司。
而如果你们没有钱，那你们就没有开公司的基础。
同样，如果你们有正确的见地，那就也有禅定的一切机会。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而如果你们能把见地与禅定结合起来——也就是说重要的是结合见地与禅定——那么这种见地与禅定的结合之后就会显现在你们一切 行为、举止中。 通常我们说有这三个方面：见、修、行。
原则上，菩萨所行的有无量种，但这一切—— 它们全部都可以归结为六度。
[藏文教言] 而若简单地说，那它就意味着在日常生活中把我们的身、语、意纳入修持——这就是行。
这就是我们修持所需要的。 对于佛法修持而言，就是见、修、行。
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 而如果我们怀着这样好的发心、好的动机，在日常生活中以见、修、行为基础把 自己的身、语、意纳入修持，那就意味着这个。
那时由于这一点，我们的日常生活就会变得越来越轻松、越来越简单。 好，就这样。 我们的时间到了。
也许你们想问几个问题？ 好的，好的，可以。
[姓名]，请问， 俄罗斯是一个彻底腐败的国家。 请问，受贿或行贿是不善之业 还是不是？
[藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 是的，这不是善的行为，这同样只是错误思维的结果，错误思维导致错误的行为。 由此产生的不是利益，而是损害。 [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 这取决于发心。 如果我们是出于慷慨而这样做……
也就是说，行为本身还不能决定它 是好是坏。决定一切的是动机，对，这是清楚的——是什么样的动机。也就是说，正是看动机，而非结果，对。 是做这个行为时所怀的发心，而不是所得到的结果。
而如果以结果…… [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] [藏文教言] 最重要的是，让它成为布施的修持，这样一种善意的态度，也就是愿它给他带来利益。 而如果我们只想着实现自己的目的——主要是我要达到自己的目标，至于之后会怎样无所谓——那这就是错误的。
[藏文教言] [藏文教言] 晚安。