Видео. Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Мирская жизнь и практика Дхармы

Итак, прежде всего я всех вас приветствую.

[Тибетская речь] Так вот, сегодня наша основная тема — это как нам соединять нашу обычную мирскую, повседневную жизнь с практикой Дхармы в виде какого-либо учения.

На самом деле это очень важно.

Это потому, что мы живём нашей повседневной жизнью. И хочется в этой жизни быть счастливыми.

[Тибетская речь] But this a boo chakra. It has the Hamakuaina, Ingranso La Chin Dobati, and the Chis had the country in Ranzo July Bobs is the boycha in my that they are forest. И вот что же нам нужно сделать для того, чтобы быть счастливыми в жизни? Одного желания недостаточно, нам нужно выяснить, что нам нужно предпринять, что нужно осуществить для того, чтобы обрести счастье в нашей жизни.

И вот здесь мы можем говорить о двух видах счастья. Это временное, мирское счастье и абсолютное счастье.

Если мы будем думать только о временном счастье, но не будем думать о том, что нам нужно для счастья в будущем — а это и есть мысли об абсолютном счастье — это неправильно. [Тибетская речь] Ntipa И вот в нашей жизни есть прошлое, настоящее и будущее. Oh yeah.

Что касается прошлого, то оно уже прошло, то есть его уже нет.

И поэтому, если мы будем слишком много думать о том, что же происходило в прошлом, что мы делали в прошлом, это не так важно. Гораздо важнее будущее. То есть будущее — это то, что нам ещё придёт, и поэтому оно важнее.

Итак, что же нам нужно в будущем? Также счастье.

А от чего же зависит счастье в будущем? Оно зависит от настоящего.

Итак, прошлое прошло, будущее ещё не наступило. И вот что у нас с вами есть — это настоящее. Вот вы здесь слушаете то, что я говорю, а я здесь сижу и что-то вам объясняю. Вот это роднее всего. [Тибетская речь] Tatavat Nagarasul Tatageti Suldenatin Samloya Potan, Kenichiva Nakar Senatan, Lika Yapoli, Samlo Yapotanva, Tendriga Sana Samlotha Yapuhakova. And this by nothing around Mahumba say at the riva chimbuyos, rivah, rivahapason, rivayapuyorva, riva chimbuyarwa.

И вот нам нужно сейчас, в настоящем, всё хорошо продумывать, хорошо выполнять все свои дела. И вот в таком случае мы можем надеяться на то, что в будущем у нас будет счастье. У нас должно быть определённое представление о том, как мы хотим строить своё будущее, объёмный план. Если нет такого представления, нет такого плана, то сложно на что-то надеяться в будущем.

[Тибетская речь] Ньомбосы на куслов.

И вот нам нужно понимать сущность, понимать смысл нашей жизни в сегодняшний день. И в таком случае мы можем надеяться на то, что и завтра мы будем понимать сущность того, что происходит. .

То есть мы будем понимать сущность того, что нас ожидает завтра.

Если мы сейчас не понимаем сущность того, что происходит, то мы не будем это понимать и завтра, и послезавтра, и будущее для нас будет сложным.

[Тибетская речь] Charge the Rasulatila Tadrichy, Tradrichura, Chilua Synchit Dalpa, Tadrichi, Tendriching Rasuki, Singhanala, then then go grace, tenrich, you by nausagu. Mahomba, Mahombadi, Nara Karachi Windu, Narausal Lafagna Laias.

Tatal, tatala ralligrawa, tatala mahumbachede, kadichi chata, macha yapu chata, kandichapate, tatala rali, rasu lala yris. И вот всё зависит от настоящего. То есть обретём мы то, что хотим в будущем, или не обретём — всё зависит от настоящего. Нужно иметь хорошее представление о том, чего мы хотим в будущем. Нам нужно подготавливаться к тому, чтобы обрести это, то есть осуществлять именно подготовку, подготавливать свой ум. И если мы всё это верным образом сделаем, то это как бы само нам упадёт в наши руки.

[Тибетская речь] И вот что касается понимания смысла нашей жизни сейчас: согласно буддийскому учению, мы обрели так называемое драгоценное человеческое тело, которое называется так потому, что оно наделено семью свободами и десятью преимуществами. И вот нам нужно сейчас его применять. Все его полезные качества нам нужно применять сейчас, потому что мы не можем это делать в прошлом, не можем это делать в будущем — оно ещё не наступило. Вот прямо с настоящего момента мы должны использовать, применять все его благие качества.

[Тибетская речь] И вот, например, сейчас я даю вам объяснение, вы пришли сюда для того, чтобы его послушать. У вас есть интерес, вы сюда пришли и вы меня слушаете.

Мои слова, то есть то, что я говорю, когда это будет касаться вас, ваших ушей, доходить до вас, это затем будет способствовать тому, что ваша жизнь будет изменяться, и вы будете получать от этого пользу.

И сейчас вот я вам даю объяснение, соответствующее Дхарме, буддийской Дхарме, вы его слушаете, я стараюсь со своей стороны максимально хорошо преподносить смысл того, что я хочу сказать. И тогда нет сомнений в том, что мы извлечём пользу из этих двух часов, которые мы здесь вместе проведём.

[Тибетская речь] Cachesha gupa mierda sea gupa muir sana chipad.

И вот эти два часа, которые вы здесь проведёте, слушая то, что я говорю, слушая поучение Дхармы, они позволят вам получить пользу. То есть это не так, что эти два часа просто так пройдут впустую, но вы получите, извлечёте из них пользу. [Тибетская речь] Amjoyaponien, the Nikarsana, I'm joked in Yunangana, Panto Gure, the Panto Maris, the Numaris, the Nikarzana Then, I Ninyan, Yunangazawa, Mayambarwa, the Amjob Yaponyan, the Nikkawala and Zebgur.

И вот когда вы слушаете поучение, то есть когда оно доходит до ваших ушей, если оно будет в одно ухо влетать, в другое вылетать, будет ли от этого польза? Нет, от этого пользы не будет, поэтому следует слушать внимательно. Это во-первых. Во-вторых, то, что вы слышите, должно затем опускаться в ум, проникать в ум. [Тибетская речь] And yet, Sengunazik Buggya Tikamaris.

Итак, прежде всего нужно слушать. Этого одного недостаточно. Это также должно проникать в ум, то есть оседать в уме. Но и этого тоже недостаточно. Затем нужно применять это в своей повседневной жизни. [Тибетская речь] That's him at the barba.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Как же это затем может быть? Затем это может появляться в нашей повседневной жизни — это может появляться так, что мы применяем это на практике, мы это практикуем. То есть нам не нужно думать так, что вот мы сейчас что-то послушали — это одно, а вот наша обычная жизнь — это другое. Нам нужно всё, что касается Дхармы, все эти полученные наставления, вкладывать, . вносить в нашу повседневную жизнь. [Тибетская речь] Чуза это семь на лепать бунты к массе.

Итак, недостаточно, чтобы только это проникло в наш ум, нужно также и применять это в повседневной жизни. [Тибетская речь] И вот если мы будем думать, что наше повседневное дело — это одно, а вот Дхарма — это что-то далёкое от этого, то у нас будут возникать сложности в нашей жизни. Yeah.

[Тибетская речь] На самом деле все наши повседневные дела никак не отделены, никак не отличаются от Дхармы. Это, в общем-то, и есть Дхарма, потому что это наш ум: как он занимается практикой, так он и занимается всеми повседневными делами. [Тибетская речь] Get chimbo, get chimbuy emba.

И вот когда нам кажется что-то сложным или лёгким, это наш ум решает, наш ум определяет, что вот это он воспринимает таким образом, что вот это трудно, а это легко. Нам нужно, самое главное, выработать себе такую внутреннюю уверенность воззрения.

[Тибетская речь] And two in Yam Nan Chiva in the Yam, and also same deal and the same.

Итак, прежде всего нам нужно понять, что вот у нас есть ум, и он важнее всего, то есть как он занимается обычными мирскими делами, так он является и основой для практики Дхармы. Это основа всего.

[Тибетская речь] Созовый семь коранга рамжинчирован, семь коранга, рамзин, детный карза на тене, ниси неси упайна, хакуватнди, савоча пайна, чаца хаквая, чацау, сарвочапага, не пайорст. И вот что касается Дхармы, что касается практики Дхармы, также нужно понимать, что самое главное в практике Дхармы — это ум. У ума есть природа, наделённая всевозможными благими качествами. И нам прежде всего нужно выработать уверенность в том, что ум обладает всеми этими благими качествами. Затем они действительно проявятся, и мы действительно их увидим, поймём, всё станет ясно и понятно.

[Тибетская речь] И вот мы должны посмотреть, что вот у нас есть, да, чем мы располагаем, и затем выяснить, разобраться, какова же природа этого. Разобраться, что у нас есть. [Тибетская речь] И когда мы разберёмся с тем, что у нас есть, с природой этого, мы также поймём потребности, которые есть соответственно этому у нас, и тогда мы сможем хорошо так спланировать своё будущее. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Итак, вот у нас есть тело и у нас есть ум. И это не так, что есть у нас только тело. Тело и сознание. И это не так, что у нас есть только тело, и это не так, что у нас есть только сознание.

У нас есть и то, и другое, и у них есть различные потребности. Какие есть потребности у ума и у сознания, и у тела — вот в этом нам нужно разобраться.

И, наверное, вы представляете себе, какие потребности есть у тела.

[Тибетская речь] Возможно, вы это и понимаете, представляете себе, но, может быть, не очень хорошо.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот, конечно же, мы знаем, что нам нужно кормить наше тело, что нам нужно, когда погода плохая, его потеплее одевать. И так далее. Ну, то есть в большей части мы понимаем, что нужно телу для того, чтобы оно было здоровым, но не всё понимаем.

То есть когда мы голодные, мы понимаем, что нам нужно поесть. [Тибетская речь] И также мы понимаем, что когда холодно, нужно одеться. То есть во многих обстоятельствах мы понимаем, что нужно делать.

Однако, если в этом разобраться подробнее, посмотреть на это внимательнее, то мы многого не понимаем.

Если же мы действительно будем понимать, что нужно этому телу во всех деталях, тогда мы сможем довольно долго жить.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот, конечно, у этого тела есть много потребностей, и мы можем их осуществлять на основе внешнего взаимодействия с внешним миром, но, кроме того, есть и много вредящих ему факторов. И мы часто не понимаем, что для него вредно. То есть есть такие вещи, которые вообще ему либо не нужны, либо вредны. Часто мы этого не понимаем.

И тем не менее, даже если мы будем понимать все потребности тела, это не позволит нам стать счастливыми. [Тибетская речь] Кто-то думает, что достаточно просто быть богатым, достаточно быть обеспеченным, и тогда он будет счастлив.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот мы говорили о том, что есть прошлое, настоящее и будущее. И, конечно, в прошлом люди накопили много опыта касательно этого. И вот особенно в западном обществе есть много понимания того, как можно обеспечить свою жизнь в материальном плане.

И мы все знаем, что бывает так, что человек богат, но тем не менее у него возникают трудности, и он страдает.

[Тибетская речь] И таким образом, почему это так — потому что у нас есть не только тело, у нас есть ещё и ум. И нам нужно понять, какие есть потребности у ума и как нам удовлетворить его потребности.

И вот мы все понимаем, что у нас есть ум. Но понимаем ли мы, какие у него потребности, как нам сделать так, чтобы удовлетворить все потребности ума? Понимаем или нет? [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Большинство людей согласны с тем, что у них есть ум. С тем, что у них есть ум, легче согласиться, да?

[Тибетская речь] И вот действительно понимать природу ума, а соответственно и его потребности — это сложно.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот что касается природы ума, то мы говорим о том, что она совершенна в абсолютном смысле, она совершенна, но мы на 100% этого не понимаем. Хорошо, если мы это понимаем на 20–30%.

И вот если мы будем на 100% понимать природу ума, это и будет означать абсолютное состояние счастья.

Однако у нас нет опыта природы ума, может быть, есть где-то на 20–30%.

Ну и вот из-за этого мы не можем обрести действительное счастье.

И вот о чём говорит буддийская Дхарма. Она говорит о том, что вот у нас есть целостный ум. И у нас есть временные виды счастья и абсолютное счастье. И вот как же нам обрести временное и абсолютное счастье — вот только об этом говорит буддийская Дхарма. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот согласно буддийской Дхарме, что нам нужно делать — нам нужно понимать, каким образом обращаться со своим телом и умом в повседневной жизни. И для этого нам нужно постараться увидеть сущность, увидеть внутреннюю сущность тела и ума, и вот тогда мы сможем понимать, как с ними верно обращаться в нашей повседневной жизни.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И, может быть, кто-то думает, что буддийская Дхарма не занимается такими мелочами, повседневными делами, но это неверно. Буддийская Дхарма занимается именно тем, что у нас есть сегодня, тем, что у нас есть завтра, тем, что будет происходить в следующей жизни. Вот этим занимается буддийская Дхарма, ничем иным.

И вот о чём говорится в буддийской Дхарме — о том, как нам извлечь смысл из своей жизни сегодня. Сегодняшний день, завтрашний. [Тибетская речь] И вот в таком смысле, если нам удаётся извлекать сущность, понимать сущность, извлекать сущность нашей жизни сегодня, например, и в повседневной жизни, то тогда наша жизнь не проходит впустую, она наполняется смыслом. [Тибетская речь] И вот нам нужно прояснять, чем же наполнить нам нашу жизнь вот сегодня. И если говорить о буддийской Дхарме, то каким образом нам практиковать буддийскую Дхарму вот сегодня?

И нам не нужно слишком много думать о завтрашнем дне или послезавтрашнем. Нам нужно извлекать смысл своей жизни сегодня — вот это как бы основа, основа для всего остального.

И если мы не сможем видеть и извлекать сущность нашей жизни сегодня, то мы не сможем этого также и завтра, и послезавтра, ну и тогда наша жизнь будет бессмысленной. Okay.

Если же мы понимаем сущность и смысл нашей жизни сегодня, то мы будем его понимать и завтра, и послезавтра. И таким образом наша жизнь, наоборот, становится осмысленной. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот для нас очень важно понимать, какова же сущность, каков смысл жизни, находить их и понимать их. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Почему? Потому что нам трудно знать, сможем ли мы в будущем снова обрести вот такую опору, как человеческое тело, которое у нас есть сейчас. Мы этого не можем узнать.

И вот, в принципе, это не так, что вообще исключается, что мы больше не сможем обрести человеческое тело. Такая возможность есть, но когда — наверняка знать не можем.

Вот и по этой причине, потому что у нас нет такой уверенности, мы не можем знать наверняка, когда у нас снова появится такая возможность, нам нужно использовать нашу человеческую жизнь прямо сейчас.

Если мы будем думать, что когда-нибудь в будущем у меня тоже будет тело, и когда-нибудь в будущем я тоже смогу практиковать Дхарму, то когда это будущее наступит?

[Тибетская речь] То есть у нас нет никакой уверенности относительно будущего.

Поэтому очень важно сейчас готовиться и как бы хорошо планировать, хорошо представлять себе своё будущее. И тогда в нашем будущем будет больше света. [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот от настоящего времени зависит, как будет выглядеть наше будущее, насколько оно будет наполнено светом, насколько в нём будет много света.

И вот если мы будем ясно понимать, какие есть потребности у нашего тела и у нашего ума — то есть у нас вот есть тело и ум — и как нам обеспечить условия, как нам добиться того, чтобы удовлетворить эти потребности, вот это будет очень хорошо, это будет очень полезно. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот прежде всего, опираясь на нашу настоящую жизнь, в настоящем времени нам нужно прежде всего выработать у себя такой вот хороший характер. И тогда это будет хорошей основой для всего остального. [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот мы являемся людьми, и нам нужно как бы сделать из себя хороших людей. Понять, как этого достичь, как сделать из себя хороших людей.

Если мы сможем из себя сделать хороших людей, то у нас и могут быть очень хорошие надежды, мы можем возлагать хорошие надежды на будущее.

И вот если же мы не сможем из себя сделать хорошего человека, то из нас не сможет родиться бог. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот если мы не сможем из себя сделать хорошего человека, то и не родится из него бог, то есть на это можно даже и не надеяться. А чем мы занимаемся в практике Дхармы — мы как бы вот занимаемся тем, чтобы из себя сделать богов. Это называется в буддизме бодхисаттвами и буддами, то есть стать буддами-бодхисаттвами. В принципе, на тибетском языке это также называют «божество», бог-божество. То есть стать божеством.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот если мы сможем выработать у себя такой хороший характер, то затем будет легко и просто на основе этого достичь состояния бодхисаттвы. Достигнуть состояния бодхисаттвы также будет легко и просто, затем достигнуть состояния будды.

И вот это всё просто и легко. [Тибетская речь] Что говорится в Дхарме? [Тибетская речь] Самое главное в Дхарме — это создать хорошего человека.

Если сделать самого себя хорошим человеком, то, опираясь на эту основу, на человеческое тело, можно затем достичь и состояния будды, и состояния бодхисаттвы.

Ну и вот для того, чтобы сделать из себя хорошего человека, очень хорошим способом является понимание Дхармы.

То есть если не понимать, как из себя сделать хорошего человека, это равняется непониманию Дхармы.

[Тибетская речь] Итак, о чём говорится в Дхарме? Говорится о том, как мы можем стать хорошим человеком, как из себя самого сделать хорошего человека.

То есть практика Дхармы в этом и состоит, вот практика буддийского учения в этом и состоит. И когда мы это делаем? Мы это делаем в повседневной жизни, изо дня в день. И вот о чём-то другом в буддийской Дхарме и не говорится.

И вот, например, когда Будда говорит о драгоценном человеческом теле, он объясняет, что оно наделено семью свободами, десятью преимуществами, то он говорит именно о том, что у нас есть, он не говорит о том, чего у нас нет.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Кроме того, далее в буддийской Дхарме Будда говорит о непостоянстве, об изменчивости. Прошлое прошло; настоящее — вот сейчас у нас есть настоящее, но тем не менее мгновения настоящего постоянно от нас ускользают, всё постоянно меняется. И вот это также то, что у нас есть, то, с чем мы имеем дело. И Будда об этом говорит. А о чём-то таком, чего нет, он не говорит. [Тибетская речь] И также Будда говорит о том, с чем мы постоянно сталкиваемся: рождение, затем мы сталкиваемся с различными болезнями, затем когда-нибудь мы стареем и потом умираем, и потом опять то же самое.

И вот он говорит нам о том, как мы можем, если захотим, разорвать этот круг. И вот это тоже то, что у нас есть, и вот здесь он не говорит о чём-то ином, о том, чего у нас нет.

[Тибетская речь] И вот таким образом Будда говорит нам о том, с чем мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни, изо дня в день. [Тибетская речь] И вот неправильное как раз понимание Дхармы, неправильное понимание буддийского учения состоит в том, что люди думают, что это нечто далёкое от моей повседневной жизни. Это совсем что-то другое, чем моя повседневная жизнь.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Итак, в буддийской Дхарме говорится о сущности нашей повседневной жизни и, в принципе, о том, что такое практика буддийской Дхармы. Практика буддийской Дхармы как раз состоит в том, чтобы наполнять смыслом свою повседневную жизнь. И очень важно помнить, понимать, что Дхарма неотделима, никак не отделена от нашей обычной жизни.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Итак, важно не думать так, что повседневная жизнь, наша обычная жизнь является каким-то препятствием для нашей практики Дхармы. Наоборот, нужно понимать, что наша повседневная жизнь как бы предоставляет нам основу для практики Дхармы. То есть на основе нашей повседневной жизни мы практикуем Дхарму.

[Тибетская речь] И вот нужно не думать так, что обычные дела мешают Дхарме, что это не Дхарма. Это неверный взгляд. И вообще вот эта обычная наша повседневная жизнь и Дхарма — они взаимосвязаны. Они взаимосвязаны. [Тибетская речь] [Тибетская речь] И на самом деле от вас самих зависит, станет ваша повседневная жизнь практикой или нет. Вот если вы хорошо во всём разберётесь и правильно будете смотреть на вещи, то всё, что происходит в жизни, становится практикой.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Если мы будем думать хорошие мысли, то в результате наш ум будет становиться всё более широким, наш ум будет становиться всё более широким, и мы сможем всё включать в практику, особенно если у нас есть такое вот благожелательное отношение к другим — тогда всё в нашей жизни будет становиться практикой.

Итак, вот в практике Дхармы очень важно правильно во всём разбираться, думать.

В принципе, когда мы хорошо, правильно думаем, то это и есть Дхарма, то это и есть практика.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И если наше мышление ошибочное, тогда мы допускаем ошибки и в наших повседневных делах, и тогда и наша практика ошибочная, и вообще тогда это не Дхарма. То есть если же мы мыслим верно, тогда мы также действуем верно. И вот это верное действие или истинное мышление, истинное действие — это и есть Дхарма. Дхарма — это истина.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот говорится так, что если у нас благое намерение, правильное мышление, благое намерение, то нам легко будет проходить пути и уровни нашей практики. Если в Дхарме есть такое понятие, как пути и уровни, тогда мы легко сможем их проходить.

И вот в буддийской Дхарме есть такое понятие, как практика бодхисаттвы.

Если так вот просто объяснить, что такое практика бодхисаттвы, то это и есть хорошие мысли, хорошие намерения. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Ну, например, вот Ченрези, бодхисаттва Авалокитешвара.

То есть самый лучший пример хороших мыслей — это Авалокитешвара.

Если же говорить об образце или примере великой мудрости, тогда это Манджушри.

Авалокитешвара и Манджушри — они не где-то в другом месте, они в вашем собственном уме полностью присутствуют.

[Тибетская речь] И вот что касается практики, то нам не следует думать, что когда мы произносим мантры, начитываем мантры — это практика, а обычные дела, мирские дела — это не практика. Так неправильно думать.

[Тибетская речь] И также, когда мы начитываем мантры, нам нужно делать это с хорошими мыслями. Мы должны думать, что мы это делаем ради блага всех существ, и тогда это действительно практика, и тогда это приносит пользу. [Тибетская речь] [Тибетская речь] И ещё корень практики — это сострадание, это благожелательное отношение к существам, к другим существам.

[Тибетская речь] И вот у нас есть много различных способов практики. У нас есть повторение мантры, или в качестве подношений мы выжигаем благовоние, мы обходим вокруг ступ. Но всё это не является корнем Дхармы.

И вот понимание смысла бодхичитты — вот это и есть Дхарма.

И вот понимание сущности бодхичитты является также и сущностью практики.

[Тибетская речь] И вот когда мы говорим «сострадание», «доброта», то это должно быть не просто на словах, это должно проникнуть в наш ум, а также затем мы должны это . проявлять в нашей повседневной жизни, то есть использовать бодхичитту, использовать это в нашей повседневной жизни.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот одно из проявлений бодхичитты — это практика даяния, или щедрости.

[Тибетская речь] И вот как мы можем проявлять такую щедрость, например, дарить время другим? Вот у нас есть какое-то количество времени, оно постоянно проходит, оно для нас очень ценно — то время, которое у нас есть. И вот нам нужно дарить это время нашим близким, детям, нашим родным и желать им при этом как временного, так и абсолютного счастья. Вот мы дали им своё время для того, чтобы они этого достигли. Это и есть щедрость.

[Тибетская речь] И вот у нас есть дети, у нас есть муж или жена. И вот дарить им своё время, помогать им справляться с какими-то трудностями, которые у них возникают, — это и есть практика щедрости.

И вот, например, такая готовность подарить детям сколько угодно времени, не жалея об этом.

Не нужно думать так, что вот, мне приходится воспитывать детей, и на Дхарму не остаётся времени.

То есть нужно, наоборот, рассматривать это как хорошую возможность для практики Дхармы — вот это проявлять такую щедрость по отношению к детям. [Тибетская речь] И вот это и будет означать, что мы понимаем смысл практики не только на словах, но то есть мы действительно не только на словах что-то говорим о практике, а мы понимаем её смысл и действительно её выполняем, проявляя такую щедрость. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Когда мы развиваем такие качества, как сострадание, которые включаются в бодхичитту, то мы же направляем это на всех существ. И вот в частности мы проявляем бодхичитту по отношению к нашим детям тем самым, что дали им время.

Ну и потом, значит, после щедрости что идёт дальше — это дисциплина, практика дисциплины.

И вот также для практики дисциплины наша повседневная жизнь предоставляет нам оптимальные возможности.

[Тибетская речь] Итак, что же такое дисциплина? Это означает не .

не иметь каких-то вредных мыслей по отношению к другим и, наоборот, относиться к ним хорошо, то есть направлять к ним хорошие мысли. Благожелательное отношение к другим. Вот это и есть дисциплина. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот это же касается наших супругов, мужа или жены, или детей. Вот по отношению к ним нам не нужно иметь каких-то злых мыслей, и нужно всегда сохранять такое благожелательное отношение. И тогда, в таком случае, сколько бы мы часов ни провели с детьми, всё это становится практикой дисциплины.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот если мы в течение хотя бы одного часа в день будем помнить о том, чтобы не иметь вредных мыслей по отношению к существам и развивать благожелательное отношение к ним, то это и есть практика дисциплины. [Тибетская речь] Это мы можем делать в течение одного часа. Но дело в том, что в течение суток есть много часов, поэтому у нас есть много возможностей для практики дисциплины.

Терпение. Далее у нас терпение.

И вот что касается практики терпения, то опять-таки оптимальная возможность для неё возникает в семье — по отношению к мужу или жене.

[Тибетская речь] И вот если мы будем думать, что дети нам мешают, что у нас есть какие-то дела, а они нам всё время как-то создают помехи — вот так не нужно думать.

И так не нужно быть. Нужно наоборот: вот благодаря им мы развиваем терпение, практикуем терпение.

И вот поскольку мы всё время с ними проводим, то есть проводим с ними много времени, и они в любой момент могут как-то вести себя так, что нам кажется, что они нам мешают, вот у нас возникает много возможностей для развития терпения.

[Тибетская речь] И вот чем более трудные обстоятельства, в которых нам приходится проявлять терпение, тем больше пользы.

И неправильно было бы всё время детям на что-то указывать, на то, что они неправильно делают, проявлять по отношению к ним злобу. Это не стоит делать.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Вот, и, конечно же, дети могут что-то делать не так, они могут ошибаться, это может происходить, но не стоит придавать этому слишком большое значение и раздражаться. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Если же мы будем слишком сильно, слишком много обращать внимания на то, как дети шумят или создают какие-то там помехи, то это тогда будет проблематично.

[Тибетская речь] И вот если мы будем таким образом думать, будем думать: «Когда они меня оставят в покое?» и так далее, «когда мне позволят побыть наедине с собой?» — то это будет означать такое узкое мышление, не широкий ум.

«Кто-то мешает, там шумит» и так далее — то больше это от нас. . Мы слишком привязаны, мы слишком зацикливаемся на этом, от этого возникает больше проблем, чем на самом деле это нам мешает.

[Тибетская речь] И вот, конечно же, в жизни возникают какие-то там помехи, не всегда происходит всё так, как нам хочется. Просто лучше не придавать этому значения. То есть проблема больше возникает от того, что мы слишком на этом зацикливаемся, чем то есть это на самом деле не столь ужасно, не столь трудно, сколько мы сами на этом зацикливаемся. Просто лучше этому, ну, как сказать, придавать как можно меньше значения.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И нужно понимать, что когда, как нам кажется, кто-то не так делает, это не специально они так делают, чтобы нам навредить, а это больше мы так это воспринимаем.

[Тибетская речь] И вот нужно стараться развивать такой широкий ум, не цепляться за всякие мелочи. И вот это и есть практика терпения.

И нужно практиковать это и по отношению к детям, и по отношению к своим супругам. То есть не придавать значения каким-то небольшим, не придавать им значения, [Тибетская речь] [Тибетская речь] то есть не нужно ссориться, ругаться, указывать другим на их недостатки, потому что если так себя вести, то ссор будет становиться только больше.

[Тибетская речь] И нужно помнить о том, что природа нашего ума сама по себе такая широкая, она не узкая, и ум способен в себя всё вместить. И вот за какие-то трудности не нужно цепляться и их раздувать.

[Тибетская речь] И вот если мы не сможем развивать терпение по отношению к близким, к знакомым нам людям, то как мы сможем развить терпение по отношению к врагам?

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Можно начать с практики терпения по отношению к своим близким, по отношению к детям, к супругам, а потом уже это будет получаться и по отношению к врагам.

Вот это будет тогда практика терпения.

Таким образом, то, что у вас есть дети, у вас есть супруги — это предоставляет вам возможность для повседневной практики терпения.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Дальше следующая — это практика усердия. И что такое усердие? Это означает понимание как раз того, что те возможности, которые предоставляют нам, например, дети или супруги, для развития, проявления щедрости, или дисциплины, или терпения — это очень хорошо, это очень хорошая ситуация. И поэтому мы радуемся любой возможности практики. То есть поскольку это и есть практика, вот мы таким образом практикуем, мы с радостью принимаемся за любую практику, за любые аспекты практики.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот когда мы сможем видеть всё как практику — например, когда нам нужно следить за детьми, заботиться о детях, это практика; когда . проявляет недовольство по отношению к нам наш супруг, это тоже практика. Когда мы можем видеть всё как практику, мы видим, как много возможностей жизнь предоставляет нам для практики. Просто радуемся.

[Тибетская речь] И вот когда мы заботимся о детях или же работаем, выполняем какие-то дела, всё это становится практикой. И вот когда мы это видим, то мы радуемся любым возможностям практики. И вот это и есть усердие, практика усердия, когда мы радостно используем любые возможности для накопления добродетели. То есть всё становится для нас возможностями для накопления добродетели. И мы этому радуемся и пользуемся этим.

Таким образом, у вас сейчас есть возможности для развития великого усердия.

То есть у вас есть возможность для того, чтобы развить великое усердие, для того, чтобы развить великое сердце.

Далее следующее — это медитация. [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот медитация, или медитативное сосредоточение, означает, что чем бы мы ни занимались, мы этим занимаемся сосредоточенно, не отвлекаясь.

Нам нужно каждый день думать о наших детях, заботиться о детях.

[Тибетская речь] Когда мы так стараемся сосредоточенно, ничего не забывая, ни на что не отвлекаясь, выполнять повседневные дела, то всё, что бы ни возникало у нас в жизни, какие бы дела мы ни должны были выполнять, всё это становится практикой медитации.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Если же мы будем раздражаться на детей и думать, куда бы их, как бы от них избавиться, или думать, что наш муж или жена нам надоедают? У нас возникает желание куда-нибудь уехать. Вот это тогда не является практикой медитации.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] То есть вместо того, чтобы видеть эти ситуации как наилучшую возможность для практики, пользоваться ими, мы стараемся куда-то убежать от этого. И это, конечно, не становится, не является практикой медитации.

[Тибетская речь] Если мы будем думать, что сейчас я поеду в Индию и там буду хорошо практиковать, то там не будет хорошей практики. [Тибетская речь] [Тибетская речь] То есть если мы внутри нашей семьи не можем сохранять благожелательные отношения, приносить пользу друг другу, то какой смысл ехать в Индию для того, чтобы заниматься практикой?

То есть куда бы мы ни уехали, в Индию или в Америку, не будет никакой пользы.

И вот нам не нужно думать, что мне нужно куда-то поехать для того, чтобы хорошо заниматься практикой, в какое-то другое место. Нам нужно пользоваться теми возможностями, которые у нас есть в нашей жизни, и радоваться этим возможностям. Вот это тогда практика.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот, если мы так думаем, что нам нужно что-то для практики, это и есть следствие неудовлетворённости. Мы можем думать, что мне нужно неделю ничем не заниматься, вот тогда я смогу хорошо практиковать.

На самом деле мы должны быть довольны тем, что у нас есть. Вот у нас есть дом, у нас есть дети, у нас есть то и это. И мы можем во всех этих ситуациях заниматься практикой, и вот мы с радостью должны пользоваться всеми этими возможностями.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот нам не нужно думать, что наши дети или наши супруги являются препятствиями на нашем пути к просветлению. Наоборот, в нашей практике, практике Дхармы, мы должны считать их добрыми друзьями, которые помогают нам на пути к освобождению.

И вот такое правильное понимание практики в повседневной жизни, правильный взгляд, правильное воззрение относительно практики — это и называется мудростью.

В принципе, мудрость — это самое главное на пути.

И как сам говорил Будда, самое главное на пути — это мудрость.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот такая способность понимать всё, что происходит в жизни, как возможности для практики, а также вот то качество удовлетворённости — это вот такая особенность ума бодхисаттвы, удовлетворённость всем, что есть. Всё это означает мудрость.

[Тибетская речь] И вот есть такое понятие, как развитие бодхичитты. И вот когда мы занимаемся, например, растим детей или выполняем свою работу, нам нужно стараться думать, что мы это делаем, мы выполняем это как практику для блага всех существ. И вот это и есть развитие бодхичитты.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] С точки зрения бодхичитты, например, если взять такую ситуацию, как строительство храма, то вырастить хорошего ребёнка, даже одного, это важнее. То есть вот мирское мышление может быть таким, что храм построить — это важнее. Но с точки зрения ума бодхисаттвы, бодхичитты, вот если мы сможем... То есть храм — потому что это просто нечто материальное. А если мы сможем вырастить хорошего ребёнка, хорошего человека, это важнее. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Поскольку у храма нет природы будды, а у ребёнка есть природа будды, то вырастить его хорошо — важнее.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот с этой же точки зрения, поскольку драгоценное человеческое тело очень ценно, на основе понимания этого, если мы вырастим троих детей, то это значит ещё ценнее, чем строительство трёх храмов.

Вообще-то хорошо строить храм.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Таким образом, вот нашу ситуацию семьи, когда у нас есть родные, близкие, и мы с ними должны вместе жить и взаимодействовать, нам нужно рассматривать как оптимальную возможность для практики. Мы можем в этой ситуации практиковать все шесть парамит.

Мы должны смотреть на всё, что у нас есть в этой жизни, с точки зрения удовлетворённости, с точки зрения вот такого ума бодхисаттвы, и использовать всё, что есть, для практики.

И вот уверенность в том, что это так, означает правильный взгляд, или правильное воззрение.

[Тибетская речь] И вот потом уже на основе такого взгляда, на основе такого воззрения на всё, что у нас есть в нашей повседневной жизни, вот затем из этого возникает медитация.

И вот если мы поддерживаем такой взгляд непрерывно в нашей жизни, это и становится практикой медитации. Это и есть практика медитации.

Если у вас есть такой взгляд, если вы его придерживаетесь, поддерживаете его, то это оптимальная возможность для медитации.

То есть вот сидеть так, с закрытыми глазами, просто — это не медитация.

Если мы сядем с закрытыми глазами, но не будем понимать, то только медитацией это не будет.

Если мы можем включать всё, что происходит в жизни, все её изменения, сможем включать в практику, то вот это и есть настоящая медитация.

И тогда можно сказать так: если есть верное воззрение, то есть и медитация.

Например, если у вас есть деньги, то вы можете открыть бизнес.

Если же у вас нет денег, то у вас нет основы для того, чтобы открыть бизнес.

И точно так же, если у вас есть верное воззрение, то есть и все возможности для медитации.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот если вы сможете соединить воззрение и медитацию — то есть важно соединять воззрение и медитацию — то вот это соединение воззрения и медитации затем будет проявляться во всех ваших действиях, в поведении. . Обычно мы говорим, что вот есть эти три аспекта: взгляд, медитация и действия.

В принципе, есть огромное множество действий, которые совершают бодхисаттвы, но всех их — все их можно свести к шести парамитам.

[Тибетская речь] И вот если сказать об этом так вот просто, то это означает включать в практику наше тело, речь и ум в повседневной жизни — вот это и есть действие.

И вот это то, что нам нужно для практики. Для практики Дхармы это воззрение, медитация и действия.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] И вот если мы с таким хорошим намерением, с хорошей мотивацией включаем в . практику своё тело, речь и ум на основе взгляда, медитации, действий в повседневной жизни, то это значит вот.

И вот тогда благодаря этому наша повседневная жизнь будет становиться всё более лёгкой и простой. Так, ну вот. Вот наше время подошло к концу.

Может быть, вы хотите задать несколько вопросов? Да, да, можно.

[Имя], скажите, пожалуйста, Россия — тотально коррумпированное государство. Скажите, пожалуйста, взятие взятки или дача взятки является неблагим деянием или нет?

[Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Да, это не благое действие, это просто опять-таки следствие ошибочного мышления, которое приводит к ошибочным действиям. И от этого возникает не польза, а вред. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] M. [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Это зависит от намерения. Если мы из щедрости это делаем...

То есть само действие ещё не определяет, это хорошо или плохо. Всё определяет мотивация, да, это понятно же — какая мотивация. То есть именно восприятие, не результат, да. Восприятие, с которым делаешь действие, а не результат, который получается.

А если результатом... [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] [Тибетская речь] Главное, чтобы это становилось практикой даяния, такое благожелательное отношение, то есть пусть это принесёт ему пользу. Если же мы думаем только об исполнении своих целей — главное мне добиться своего, а что там дальше будет, неважно — то это вот неверно.

[Тибетская речь] [Тибетская речь] Спокойной ночи.