Видео. Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Природа тела и ума с точки зрения дзогчен

Итак, я приветствую всех вас, всех, кто сюда пришёл.

Наша сегодняшняя тема — это природа тела. Также потом будет природа ума, но во время первого занятия мы будем говорить о природе тела.

Это очень важная тема, потому что у нас есть тело и есть ум. Если мы будем понимать природу тела и природу ума, мы извлечём из них много пользы.

[Тибетская молитва] И вот, когда мы слушаем поучение Дхармы, очень важна мотивация. То есть прежде всего нам нужно зародить то, что называется бодхичитта, зародить бодхичитту, зародить просветлённый настрой. Нам нужно думать так: я слушаю Дхарму, я как бы являюсь представителем, я делаю это для всех существ. Я являюсь здесь представителем всех существ. Я делаю это ради их блага. Я понимаю, что все существа когда-то, в прошлых жизнях, были моими родителями.

И вот я сейчас слушаю Дхарму ради их блага. [Тибетская молитва] [Тибетская молитва] И тогда и слушание Дхармы, и затем практика Дхармы будут наполняться силой. То есть сейчас в течение одного часа я буду рассказывать вам о Дхарме, вы будете слушать Дхарму. Но затем такой настрой, настрой бодхичитты, нам нужно сохранять и в дальнейшем, то есть во всём, что мы делаем, и наша практика тогда также будет наполняться силой.

И от того, насколько широк наш настрой, насколько широко наше видение, зависит, насколько мы сможем получать благословение от практики Дхармы. Это зависит от нашего собственного ума, от того, насколько мы можем действительно непрерывно поддерживать такое отношение, настрой бодхичитты, насколько широко наше воззрение — от этого и зависит, в какой степени мы можем получать благословение от практики Дхармы. [Тибетская молитва] Итак, у нас есть тело и ум, и мы хотим, чтобы у нас было счастье и на уровне тела, и на уровне ума. И этим обусловлена важность сегодняшней темы. Нам недостаточно, чтобы счастье было только на одном из этих уровней. У нас есть и то, и другое.

[Тибетский стих] И вот для практики очень важна подготовка. Подготовка — это настрой бодхичитты, или же это можно назвать воззрением. Это также можно назвать фундаментом для практики. От того, насколько мы понимаем, для чего мы это делаем, зависит, насколько мы сможем извлекать пользу из нашей практики.

[Тибетский стих] И вот есть то, что называется три вида святости, или это ещё называют три священных принципа. Это первая подготовка — настрой, настрой бодхичитты. Потом сама практика, то есть основная практика, какую бы практику мы ни делали. Что важно для самой практики — это чтобы она была свободна от всего надуманного. То есть чтобы мы ничего не придумывали, не додумывали, занимаясь практикой. И затем третий священный принцип — это посвящение всей пользы, которую мы извлекаем из практики, посвящение её всем существам.

Если мы будем придерживаться этих трёх священных принципов, то мы сможем извлекать максимальную пользу из нашей практики.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Что означает бодхичитта в нашем случае, если мы хотим понять природу тела? Мы думаем так: я хочу понять природу тела ради блага всех существ. Я пойму природу тела, которое у меня есть. Тело — это то, что у меня есть. Я хочу понять его природу для того, чтобы принести как можно больше пользы всем существам. Вот такой должна быть мотивация при слушании сегодняшней лекции.

И нам нужно так думать, развивать такое воззрение: я хочу развивать бодхичитту ради блага всех существ, я хочу понять природу тела ради блага всех существ, я хочу понять природу ума ради блага всех существ.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если мы что-то поймём, у нас возникнет понимание, ясность, это означает, что мы освобождаемся от неведения. Мы, обычные существа, находимся во власти неведения. И во многих ситуациях в прошлом мы были во власти неведения, мы не понимали, что происходит. И вот мы хотим, чтобы начиная с сегодняшнего дня, мы хотим понимать, прояснять, что происходит, и тогда сила неведения будет уменьшаться.

[Тибетский стих] И вот если будет уменьшаться сила неведения, то будут проявляться такие качества нашего сознания, как чистота, ясность и ясный свет. То есть это качество, которое ему изначально присуще.

По мере уменьшения силы неведения, когда мы стараемся понимать природу ума и тела, тела и ума, чем больше мы понимаем природу тела и ума, тем меньше мы находимся во власти неведения, тем больше проявляются эти истинные качества ума, истинное качество осознания: чистота, ясность и ясный свет.

[Тибетский стих] И нельзя сказать, что мы вообще ничего не понимаем. Что-то мы понимаем. Но мы понимаем очень незначительно. То есть это можно сравнить с ситуацией, когда мы видим вещи ночью. То есть можно... В общем, мы видим, что там есть какие-то вещи, но какой у них цвет, красный, белый, — этого мы не различаем.

[Тибетский стих] И не надо так думать, что вот я нахожусь во власти неведения, я вообще ничего не знаю, вообще ничего не понимаю. Многое мы понимаем.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Или же это можно сравнить с тем, что мы идём ночью по дороге, и мы, в общем, что-то видим, куда-то идём, но ясно всё не видим.

И точно так же нам не нужно принижать свои способности, не нужно себя как-то принижать, но нужно понимать, что абсолютный уровень мы сейчас не способны видеть. Вот это сопоставимо с той ситуацией.

[Тибетский стих] И вот мы можем представлять себе, что ситуация неведения — это подобно тому, как когда мы плохо видим ночью, а ситуация, когда у нас проявляется, раскрывается извечная мудрость и осознание, это как сейчас, как днём, когда мы всё ясно видим.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот то же самое касается понимания природы тела. То есть понимаем ли мы природу тела? Что-то мы понимаем, что-то мы о ней знаем. Но что касается абсолютного уровня понимания, то есть полного, абсолютного понимания, то его у нас нет.

[Тибетский стих] И вот если ночью темно и мы включаем свет, темнота моментально исчезает. И если у нас есть уверенность в природе нашего ума, а природа нашего ума является ясным светом, то есть природа нашего ума — это ясный свет, то благодаря этой уверенности, силой этой уверенности мы точно так же сможем рассеивать мрак неведения. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Ну вот если представить себе такую ситуацию: пустой дом, в котором темно, и там уже тысячу лет темно. Если мы включим свет, исчезнет ли темнота, или она такая сильная, что не исчезнет?

[Тибетский стих] И вот точно так же, даже если там сто лет было темно или тысячу лет было темно, неважно, то есть неважно. То есть если мы включим свет, это не означает, что темнота не исчезнет. Нет. Темнота...

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] В буддийской Дхарме мы это называем неведением. Это просто незнание. Незнание того, что есть, незнание того, что происходит, — неведение. Мы говорим, что оно у нас есть, то есть мы находимся во власти неведения, как это говорится, с безначальных времён. То есть нет начала того времени, в течение которого мы находимся во власти неведения. Но точно так же, как с этой ситуацией тёмного дома, когда там было темно сто лет или в течение тысячи лет там было темно, — если мы включим свет, этого достаточно, чтобы темнота исчезла.

То есть даже если мы в течение, как мы это говорим, неисчислимых кальп — кальпы — это мировые эпохи, в течение бессчётного множества мировых эпох находились во власти неведения, и в результате этого у нас также возникали различные омрачения, различные вредные состояния ума, вредные эмоции, мешающие эмоции. Мы находились в их власти. И находясь в этих состояниях, мы, как говорится, накопили много кармы, накопили много негативной кармы. Несмотря на всё это, достаточно распознать природу своего ума и тела. Этого достаточно, чтобы мрак исчез.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот мы можем думать: я такой невежественный, я ничего не знаю, не понимаю. Я накопил множество грехов, прегрешений, то есть совершал много дурных дел.

На самом деле важно другое воззрение, то есть важно воззрение, которое основано на истинной природе ума и тела. Если мы получаем сущностные наставления от ламы, мы слышим о том, что действительной природой нашего ума и тела является ясный свет. Нам нужно зарождать и развивать доверие к этому, к тому, что это является нашей природой, уверенность в этом. И вот это называется воззрением. То есть на основе такого воззрения, как уже говорилось, несмотря на то, что где-то в каком-то месте было темно в течение очень долгого времени — сто лет или тысячу лет там было темно, — мы сможем с помощью такого воззрения этот мрак разогнать. То есть даже если в течение множества жизней мы находились во власти неведения со всеми соответствующими последствиями, вот такое воззрение, основанное на том, что у нас действительно есть, на истинной природе того, что у нас есть, может этот мрак неведения прогнать.

[Тибетский стих] И вот когда мы говорим о незнании, о неведении, что мы имеем в виду? Мы имеем в виду как раз незнание, непонимание того, что у нас есть. У нас есть тело, есть ум, — непонимание природы тела и природы ума, это и есть неведение.

[Тибетский стих] И вот если мы распознаем природу нашего тела и природу нашего ума, то мы сможем всё понимать. То есть благодаря этому из этого возникнет способность знания и понимания вообще всего.

[Тибетский стих] И вот что происходит в результате такого незнания, неведения. Вот мы думаем, что у нас есть тело, и поскольку у нас есть привязанность к идее или к ощущению своего «я», что есть какое-то «я», вот «я», то мы и ассоциируем это со своим телом: вот это моё тело — это «я». Это вот такое воззрение, основанное на вере в истинность своего «я». То есть мы считаем, что моё «я» действительно есть. И мы это ассоциируем со своим телом.

И вот эта вложенная вера, ошибочная вера в истинность своего «я», — что это такое? Это означает, что я думаю, что я один, вот я такой сам один. Я один. И также я такой был раньше. Я из прошлого таким образом сюда как-то пришёл, этот «я» один. И в будущем я также буду один, вот так же буду существовать.

Ну хорошо, если есть вот такой единственный «я», в который мы верим, мы можем подумать, посмотреть, где оно: в уме оно или в теле, где оно там.

И если мы считаем, что «я» — это моё тело, и вот этот один «я», в которого мы верим, это моё тело, то мы видим, что тело состоит из множества частей. Значит, это не что-то одно, значит, меня много.

И вот, например, подумаем: рука. Рука — это «я» или не «я»?

Есть люди, у которых нет рук, значит, у них нет «я». [Тибетский стих] И вот что такое наше тело? Это тоже то, что сложилось из множества частей, сложено из множества частей, то есть есть руки, ноги, голова, волосы. Вот всё это вместе сложено. И мы это называем «я». То есть мы наклеиваем такой ярлык, этикетку: вот это «я».

Но если мы как следует поищем, где это «я», мы его в теле никак найти не сможем. [Тибетский стих] Таким образом, тело не может служить таким подтверждением, не может служить опорой для истинности нашего «я». Потому что, во-первых, оно сложено из разных частей, во-вторых, оно и не такое уж неизменное. То есть вот сейчас, ну, как сказать... Пример с рукой: вот если рука это тоже «я», а что тогда люди, у которых нет руки, значит, у них нет «я», как это?

[Тибетский стих] И вот также у нас есть кожа, кости, кровь. Является ли кожа... Можем ли мы сказать, что кожа — это «я»? Кожа — это «я». И вот если мы таким образом тщательно проанализируем, то есть внимательно проанализируем вот эту концепцию «я», которая у нас есть, эту идею, то мы увидим, что в теле подтверждение этой концепции никак обнаружить невозможно.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если мы думаем, что «я» — это моё сознание, то есть разные виды сознания. Есть сознание глаза, сознание... сознание вкуса, сознание зрения, сознание слуха, сознание осязания, сознание слуха... сознание тела, ещё называется, сознание ума. Дальше ещё есть так называемое сознание всеобщей основы. И ещё и седьмое сознание.

То есть сознание всеобщей основы — это восьмое, то есть всего их восемь. Получается, что у нас восемь сознаний, и у нас есть восемь «я», но мы же думаем, что у нас одно «я», что «я» — это нечто одно.

Таким образом, если мы поищем своё «я» в уме и поищем своё «я» в теле, мы нигде его не найдём, и это приводит нас к выводу, что вот это представление о себе, о том, что «я» — это одно, что «я» есть один, это ошибочное воззрение.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, если это ошибочное воззрение, если это заблуждение, то что же тогда есть, какое воззрение было бы верным? Верное воззрение называется по-тибетски тендрел — это взаимозависимое происхождение. То есть это означает, что то, что мы воспринимаем как тело, то, что мы воспринимаем как сознание, всё это является совокупностью многих факторов, которые друг с другом соединяются, разъединяются, друг от друга зависят. То есть это вот такая такая вот ситуация. Ситуация взаимозависимого происхождения.

И вот к чему мы пришли? Есть у нас «я» или нет у нас «я»?

[Тибетский стих] Что нас больше порадует? То есть, если мы придём к выводу, что у нас есть «я» или что у нас нет «я»? Что нам будет, что для нас будет более приятно?

Поднимите руку, кто порадуется, если выяснится, что у него есть «я».

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Но похоже, таких немного совсем. А большинству более радостно знать, что у них нет «я».

Ну, если кому-то радостно думать, что у него есть «я», это тоже допустимо.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Ну, то есть, если кому-то хочется думать, что всё-таки у него есть «я», прекрасно, можно и так. Но вот есть такие слова Майтреи, такое поучение Майтреи, что когда мы устраним обе концепции — концепцию того, что «я» есть, а также концепцию того, что «я» нет, — вот тогда мы обретём истинное «я», тогда мы обретём священное «я».

Поэтому для начинающих, для новичков, даётся вот такой совет: думать, что «я» нет. То есть переключаться на другое воззрение, что вот как раз вот этого «я» нет.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если мы привяжемся, наоборот, к концепции несуществования «я», то это тоже концепция, всего лишь мысль. То есть «я» есть, «я» нет — и то, и другое всего лишь концепции, всего лишь мысли. Вот в абсолютном смысле, что такое несуществование в абсолютном смысле, — это тоже просто какая-то концепция. В абсолютном смысле этого нет. Нам нужно отсечь всякую привязанность к каким-либо концепциям. Нам нужно перестать думать, что мысли содержат какую-то реальность, какую-то истину, — как мысли о том, что что-то есть, так и мысли о том, что чего-то нет.

И вот тогда мы обнаружим вот это священное «я». То есть, а что такое священное «я»? Это есть истинная природа нашего ума, которая является, как это описывается, чистотой, ясностью и ясным светом. Вот это и есть священное «я».

[Тибетский стих] И вот это воззрение означает не впадать ни в какие крайности, то есть ни в крайность существования, ни в крайность несуществования. То есть, если мы привяжемся к этой идее, что меня нет, то есть что «я» не существует, это тоже крайнее воззрение. И нам нужно не впадать ни в одно из них, а придерживаться так называемого срединного пути. Это называется срединный путь. И вот если мы сможем придерживаться срединного пути, мы приблизимся к узнаванию действительной природы нашего ума.

И вот что наиболее важно, что самое главное на пути буддийского учения, — это мудрость. То есть если у нас есть мудрость, то это лучшее, что у нас может быть на пути буддийского учения.

Ну и с помощью этой мудрости мы и увидим, узнаем и природу нашего тела, и природу нашего ума.

Например, если мы считаем, что вот это моё тело — это «я», значит, мы не понимаем природу тела.

А что же нам нужно понимать, как нам нужно? Нужно это и видеть. Вот нужно видеть так, что это ситуация взаимозависимого происхождения. Это нечто такое вот — совокупность множества факторов, которые таким образом соединились, взаимозависимое происхождение.

А что же является сущностью этого взаимозависимого происхождения? Сущность взаимозависимого происхождения — это пустота.

И вот из чего сложилось, из чего образовалось наше тело? Оно образовалось из так называемых пяти элементов. Вот оно из них образовалось.

Итак, что это за пять элементов? Это... Возможно, многие об этом уже слышали. Это земля, вода, огонь, воздух и пространство. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот когда эти пять элементов у нас находятся в равновесии, тогда мы хорошо себя чувствуем, тогда мы здоровы.

Если же эти элементы выходят из состояния равновесия, например, если слишком сильным становится элемент воздуха, тогда у нас возникают болезни воздуха, или болезни ветра, ещё это называется. И вот то же самое с другими элементами.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот нам нужно просто знать, как использовать своё тело таким образом, чтобы эти пять элементов оставались в равновесии. Если же мы делаем что-то такое, что они выходят из состояния равновесия, мы... у нас возникает плохое самочувствие, нездоровье и так далее.

Может быть, нужно сделать перерыв?

Я не устал, может быть, вы устали? Окей.

[Тибетский стих] Ну и у каждого элемента есть его сущность, основные его свойства. У каждого элемента есть форма, есть цвет и различные другие качества. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И какова функция земли, какова функция элемента земли? Она придаёт твёрдость, стабильность нашему телу. Вот таково свойство, такова функция земли.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот одной земли, конечно, недостаточно. Также есть вода, и функция воды — соединять. Вода соединяет.

Дальше огонь. Что делает огонь? Он даёт нам тепло.

Кроме того, функция огня — это сжигать.

Если у нас недостаток элемента огня, нам будет холодно. Функция огня такова, что он даёт тепло и также он сжигает.

Кроме того, дальше у нас элемент воздуха или ветра, он отвечает за движение. Без этого элемента мы не сможем двигаться, не сможем друг к другу подойти и даже друг друга увидеть. Все факторы движения — это ветер.

И, наконец, пространство. Функция пространства — это открытость. Открытость. [Тибетский стих] И вот каким образом существует, образуется наше тело? Оно образуется в силу множества причин и условий. Вот это то, из чего оно складывается.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот сейчас наше тело в таком здоровом состоянии. Это обусловлено тем, что состояние наших элементов, наших пяти элементов сейчас такое зрелое, как называется, хорошее. И поэтому, благодаря этому, мы можем делать всё, что хотим. А дальше, по мере того, как мы будем взрослеть и стареть, состояние их будет ухудшаться.

Итак, вот внутри нашего тела у нас есть каналы, по которым движется прана, движутся...

Вот в этих каналах, которые есть в нашем теле, происходит движение праны.

[Тибетский стих] И у нас есть два вида вот этой праны, два вида вот этого воздуха, чистый и нечистый, то есть есть кармическая прана, кармический воздух, и воздух извечной мудрости. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если у нас усиливается вот этот ветер извечной мудрости — ведь это извечная мудрость, не просто мудрость, а та, которая всегда была, — значит, вот тогда этот кармический ветер останавливается, он перестаёт.

[Тибетский стих] И вот если наш этот кармический ветер является чистым, благодаря этому мы видим все внешние явления.

Ну и вот таким образом мы опять приходим к тому, что самое главное для нас — это воззрение.

И вот может быть чистое воззрение, чистый взгляд, либо нечистое воззрение, нечистый взгляд. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, что такое вот это воззрение? Это означает понимание как временной, так и абсолютной природы тела.

И вот эта уверенность взгляда, уверенность верного воззрения позволяет нам правильно использовать как ум, так и тело. В любой практике мы используем и ум, и тело, и вот их эффективно использовать позволяет верное воззрение.

И вот у нас есть тело, и у него есть природа, и у нас есть ум, и у него есть природа, есть природа ума. Точно так же, как есть природа у огня. Природой огня является жар, тепло.

И вот понимание природы очень важно, и это называется воззрением.

Ну и что касается тела, то относительно тела могут быть различные воззрения.

Например, вот есть такое воззрение, которое представлено в известном буддийском тексте «Бодхичарья-аватара», где для того, чтобы отсечь привязанность к «я», как раз подчёркиваются нечистые аспекты тела, что оно состоит из крови, лимфы, гноя и прочего, то есть что оно нечистое, чтобы отсечь привязанность.

[Тибетский стих] И вот поскольку у нас в течение очень многих жизней есть привязанность к своему «я», то для того, чтобы это отсечь, методом для этого является указание на нечистые аспекты тела, на то, что оно состоит из крови, гноя и прочего.

И вот это такой просто метод тренировки ума для начинающих, для того, чтобы они смогли растворить свою привязанность к «я», привычную привязанность к своему «я». Вот это такой способ, и тогда они могут переключиться на другое воззрение, то есть альтернативное воззрение, что на самом деле отсутствие «я»; от привязанности к существованию «я» они переходят к воззрению несуществования.

Но если посмотреть на это более широко, такое понимание тела, что оно нечисто, состоит из крови, — это вообще тоже крайнее воззрение. То есть нужно понимать, для чего есть такие поучения. Это не так, что их нужно всегда придерживаться и что они утверждают абсолютную истину.

[Тибетский стих] Но если же посмотреть на это с позиции мантраяны, то если практикующий будет думать, что моё тело несовершенное, нечистое и так далее, то это будет противоречить основному принципу мантраяны, то есть чистому видению. Для того, чтобы войти в мандалу, мандалу божества, и затем выполнять практику, необходимо чистое видение. Без чистого видения невозможно войти в мандалу божества. [Тибетский стих] И вот для практики мантраяны необходимо такое воззрение ваджрной чистоты. Воззрение ваджрной чистоты.

И это опять-таки вопрос воззрения, и воззрение в данном случае — это воззрение высокого уровня.

Это называется путь Ваджры, путь Ваджры, и ему соответствует вот такое воззрение.

Например, есть пять скандх, пять совокупностей, из которых сложено наше эго, наше «я». В мантраяне они называются пять ваджрных скандх.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И в мантраяне указывают на то, что вот эти пять скандх, которые называют ваджрными скандхами, они по своей природе соответствуют пяти семействам будд. Пяти семействам будд.

[Тибетский стих] И вот если кто-то хочет практиковать махамудру, или чагчен, махаати, Дзогчен, то для него очень важен с самого начала очень важен правильный взгляд.

И вот при наличии верного воззрения тогда действительно возможно будет практиковать мантраяну. [Тибетский стих] И вот если нет уверенности воззрения, тогда мы не можем говорить о действительной практике мантраяны. То есть это скорее будет так: мы можем заниматься какими-то медитациями, повторять мантры, но на самом деле это будет как отражение в зеркале, а не что-то настоящее.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот эта уверенность воззрения определяет, чем мы занимаемся. То есть есть два аспекта пути. Есть действительный путь, истинный путь, и есть отражение пути. Чем мы на самом деле занимаемся? Действительным путём или отражением пути — это зависит от нас самих, от того, есть у нас уверенный взгляд или нет.

Например, в практике, во взгляде Дзогчена, основой является изначальная чистота.

[Тибетский стих] И если спросить, откуда взялась эта чистота, — она ниоткуда не взялась, она всегда была, то есть изначально наше тело и ум являются таковыми, обладают этой чистотой. И это основа взгляда.

[Тибетский стих] Основа изначальной чистоты — это не что-то, что мы получаем откуда-то там, а это то, что есть в каждом из нас.

[Тибетский стих] И вот если у нас есть уверенность в том, что наше тело и ум обладают изначальной чистотой, то это будет основой. Это будет основой для исследования пути, и тогда наш путь также будет изначально чистым.

И вот эта изначальная чистота свойственна не только нашему телу и уму, но и всем явлениям. То есть абсолютная чистота всех явлений — это основа взгляда.

И вот что касается воззрения, здесь необходима уверенность во взгляде. Вот у вас всех есть ум.

[Тибетский стих] И вот и у ума есть природа, и у тела есть природа.

Точно так же, как у огня природа огня — это жар, способность сжигать, а природа воды — это влажность и способность соединять, точно так же есть какая-то природа у ума.

И вот Лама даёт нам сущностные наставления, он указывает нам на то, что наше тело и ум являются изначально чистыми, они обладают изначальной чистотой, ясностью и ясным светом. И вот это является основой взгляда.

Но если мы будем только понимать, что природа ума — это ясный свет, природа ума — это изначальная чистота, этого недостаточно.

У нас же есть не только ум, есть также и тело.

И природу тела тоже нужно понимать.

И если мы будем понимать природу тела, то наш путь, наша практика будет усиливаться.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] В практике Дзогчена есть такой способ обретения радужного тела, или трансформации в радужное тело. И на чём он основан? Он основан на понимании природы тела.

И вот из чего складывается, из чего образуется, из чего состоит наше тело? Оно состоит из пяти элементов.

И вот нам нужно понимать, какова же абсолютная природа этих пяти элементов. Нужно развивать своё понимание, упражняться, то есть развивать, выполнять... с методами тренировки ума.

И это позволит нам обрести очень особенные способности.

И вот у нас есть земля, вода, огонь, воздух и пространство. И, например, каково качество земли? Это твёрдость, плотность.

[Тибетский стих] Это временное качество, относительное качество земли. И вот временные, или относительные, качества элементов мы видим таковыми в силу неведения.

Если мы посмотрим на пять элементов с точки зрения изначальной мудрости, осознания, то всё будет иначе. [Тибетский стих] И в таком обусловленном, временном смысле мы можем говорить, что функция воды — это соединять, функция огня — это сжигать. Это допустимо, конечно, в таком временном, относительном смысле.

[Тибетский стих] И вот это всё зависит от нашего восприятия. То есть есть чистое и нечистое восприятие. То есть на абсолютном уровне элементы таковыми не являются.

И если мы используем нечистые, то есть те понятия, те термины, которые основаны на нечистом восприятии, мы тоже можем многое... многое делать, сможем многое делать.

Ну, если мы будем опираться на чистое восприятие, это и будет абсолютным уровнем. И это тот взгляд, который нам нужно развивать.

То есть наша практика состоит в том, что мы стараемся использовать чистое восприятие вместо нечистого.

И вот это чистое восприятие, оно вполне обосновано. Оно обосновано тем, что все явления изначально являются чистыми.

Вот такое чистое восприятие, чистый взгляд.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот чистое восприятие означает, что мы стараемся опираться на то, что все явления изначально являются чистыми. [Тибетский стих] И вот для того, чтобы понять разницу между чистым и нечистым, то есть есть ли вот это изначальная чистота или её нет, используется понятие аспектов четырёх элементов. Здесь мы говорим о четырёх элементах: это земля, вода, огонь, воздух. Мы говорим об их аспектах.

И вот мы можем только... В нашем обычном восприятии мы можем знать только, как они проявляются, их видимость, их видимость, но их видимость не позволяет нам ещё осознать их.

[Тибетский стих] И вот в практике мы используем чистые формы, которые позволяют нам понять сущность, ухватить сущность всех явлений.

И вот это высокий взгляд, это соответствует подходу Дзогчена, и согласно Дзогчену вот эти пять элементов, из которых состоит наше тело, мы рассматриваем, то есть наше тело мы рассматриваем как мандалу будды. И вот эти элементы являются составляющими мандалы будды.

И вот если мы будем понимать эти пять элементов как нечистые, как грязные, то это не позволит нам поддерживать вот такой взгляд.

[Тибетский стих] И вот есть поучение о том, каким образом, из чего состоит эта мандала, то есть как вот, например, элемент земли соответствует будде в женском облике, будде Лочане и так далее.

[Тибетский стих] И вот у нас элемент земли, то есть вот та, которая передаёт твёрдость, крепость нашему телу, согласно высшему взгляду, — откуда возникает эта твёрдость, эта крепость? Она возникает благодаря будда-действиям, или будда-активности, будд-бодхисаттв. Если бы не было будда-действий будд-бодхисаттв, то этого бы не было, это не было бы возможно.

И, конечно, в нашем восприятии мы воспринимаем вот эту твёрдость, крепость нашего тела, но те будда-действия, из которых она происходит, из которых она происходит, их мы не воспринимаем.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот эти будда-действия, которые придают твёрдость, крепость вообще телам всех существ, мы в своём восприятии лишь в незначительной степени, совсем незначительно воспринимаем.

И вот эти будда-действия, будда-действия будд-бодхисаттв, они непостижимы. И они происходят на внешнем, внутреннем и тайном уровне.

И действительной природой, настоящей природой вот этих пяти элементов являются пять будд в женском облике, которые образуют мандалу будды.

[Тибетский стих] То есть с помощью чистого взгляда мы должны узнавать эту природу пяти элементов как проявление этих пяти будд-женщин, этих матерей. Если буквально, то великих матерей.

Итак, истинная сущность элемента земли соответствует будде Лочане.

И вот активность, действие Лочаны, которая придаёт твёрдость нашему телу через элемент земли, мы понимаем лишь в какой-то незначительной степени.

[Тибетский стих] А природе элемента воды соответствует будда в женском облике, имя которой Мамаки. На санскрите. [Тибетский стих] И вот Мамаки через элемент воды дарует наслаждение, чувство наслаждения всем существам.

[Тибетский стих] Ну вот если бы не было этих действий, этой активности Мамаки, то мы не могли бы пользоваться водой, не могли бы пить воду. А когда мы выпиваем воду, мы чувствуем удовлетворение.

То есть, если бы не было вот такой способности, такой возможности получать наслаждение через элемент воды, то у существ никаких других вариантов не было бы. [Тибетский стих] И вот великая мать Мамаки, или будда в женском облике Мамаки, каким образом проявляется, каким образом её воспринимают существа в виде воды?

И вот через элемент воды Мамаки проявляется различным образом для существ. Для одних она проявляется как то, что можно выпить, для других — как среда обитания.

[Тибетский стих] А если же ту же самую воду выпьют боги, то есть боги её воспринимают как нектар.

То есть нам это кажется водой, с точки зрения наших тенденций, это вода, которую можно пить, а боги это воспринимают как нектар.

Ну и точно так же йогин с высоким уровнем духовного развития будет воспринимать воду как великую мать Мамаки, как будду Мамаки.

И вот таким образом те будда-действия, которые проявляет Мамаки через элемент воды для всех существ, непостижимы.

И вот есть шесть разновидностей существ.

Шесть миров, шесть разновидностей существ, и для всех них Мамаки появляется различным образом. [Тибетский стих] И точно так же, как непостижимо разнообразна карма различных существ шести разновидностей, точно так же непостижимо разнообразно может Мамаки проявляться для них всех.

[Тибетский стих] И вот с точки зрения чистого взгляда мантраяны можно воспринимать воду таким образом, что это великая доброта будды Мамаки, которая позволяет мне получать удовлетворение. Вот так мы можем развивать чистое видение.

[Тибетский стих] И вот если мы таким образом распознаем чистую сущность пяти элементов, это будет помогать нам также и на обычном уровне, то есть у нас будет крепкое здоровье, мы будем долго жить.

[Тибетский стих] И таким образом также увеличится наша возможность наслаждаться, возможность наслаждения как просто водой, так и вообще.

[Тибетский стих] Ну и, конечно, на этом не заканчивается развитие чистого видения, не заканчивается на том, что мы понимаем, понимаем, что вода — это проявление будда-действий Мамаки.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Нужно просто понимать, что Мамаки посредством воды, через воду приносит пользу всем существам.

Вот, значит, земля — это Лочана. Вода — это Мамаки, огонь — это по-тибетски Гёкарма, на санскрите Пандаравасини.

Воздух или ветер — это на тибетском Тамдин Дрома, на санскрите Самая Тара.

Намка. [Тибетский стих] Намка. И далее пространство, то есть пространство — это где мы все возникаем, и мы, все существа, которых мы видим. И элементу пространства соответствует Янгчугма на тибетском и на санскрите Дхатвишвари.

Итак, вот нам нужно стараться помнить, узнавать, что чистой природой пяти элементов являются вот эти пять будд-женщин. Земле соответствует Лочана, воде — Мамаки, огню — Пандаравасини, ветру или воздуху — Самая Тара, и пространству — Дхатвишвари. [Тибетский стих] И вот эти пять будд в женском облике как бы приносят пользу всем существам, они обеспечивают их всем необходимым, всем, что им нужно.

А что такое вот эти пять великих матерей, или пять будд-женщин? Это...

[Тибетский стих] И вот если мы будем таким образом понимать, воспринимать своё собственное тело, что оно состоит из пяти элементов, природа которых изначально чистая, это будет очень полезно для нашей практики. [Тибетский стих] И вот наше собственное тело является мандалой будд-бодхисаттв, в нём пребывают сто мирных и гневных божеств и так далее.

И вот с таким пониманием природы тела нам нужно заниматься медитацией.

То есть нам нужно помнить о том, что природа нашего тела изначально чистая. [Тибетский стих] И вот на самом деле тело и ум неразделимы, и вот нужно приводить к освобождению и тело, и ум в их неразделимости. И природа и ума, и тела является изначальной чистотой, ясностью и ясным светом.

Ну и когда мы будем помнить о том, что природа тела и его пяти элементов является изначальной чистотой, то мы таким образом сможем понять, постичь ясный свет нашего ума. Мы при этом даже и не будем думать о теле, что вот есть тело, — это позволит нам постичь ясный свет нашего ума. Это называется мандала Ваджрасаттвы.

И вот с таким осознаванием, с такой уверенностью, с уверенностью в этом нам нужно заниматься практикой.

И тогда на основе этого тела легко будет обрести радужное тело.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если мы подумаем, как же так, как мы сможем обрести радужное тело, как это возможно на основе этого обычного тела, — это как раз с помощью понимания того, что природой нашего тела является изначальная чистота, ясность и ясный свет, а тело и ум неразделимы.

Вот на основе такого осознания возможно обрести радужное тело.

То есть нужна уверенность в том, что тело и ум не различны, а на абсолютном уровне они обладают одной и той же природой.