Video. Tulku Sangngak Tenzin Rinpoche. Bản tánh của thân và tâm theo cái nhìn Dzogchen

Vậy thì, tôi chào đón tất cả quý vị, tất cả những ai đã đến đây.

Chủ đề hôm nay của chúng ta là bản tính của thân. Sau này cũng sẽ có bản tính của tâm, nhưng trong buổi học đầu tiên này chúng ta sẽ nói về bản tính của thân.

Đây là một chủ đề rất quan trọng, bởi vì chúng ta có thân và có tâm. Nếu chúng ta hiểu được bản tính của thân và bản tính của tâm, chúng ta sẽ thu được nhiều lợi ích từ chúng.

[Lời nguyện Tây Tạng] Và như vậy, khi chúng ta nghe giáo Pháp, động cơ là rất quan trọng. Nghĩa là trước hết chúng ta cần phát khởi cái gọi là Bồ đề tâm — phát khởi Bồ đề tâm, phát khởi tâm thái giác ngộ. Chúng ta cần nghĩ như thế này: tôi đang nghe Pháp, tôi như là một người đại diện, tôi làm điều này vì tất cả chúng sinh. Tôi ở đây là người đại diện cho tất cả chúng sinh. Tôi làm điều này vì lợi ích của họ. Tôi hiểu rằng tất cả chúng sinh từng là cha mẹ của tôi, trong những đời quá khứ.

Và như vậy giờ đây tôi nghe Pháp vì lợi ích của họ. [Lời nguyện Tây Tạng] [Lời nguyện Tây Tạng] Và rồi cả việc nghe Pháp lẫn việc thực hành Pháp sẽ tràn đầy năng lực. Nghĩa là giờ đây trong một giờ tôi sẽ nói cho quý vị về Pháp, và quý vị sẽ nghe Pháp. Nhưng rồi một tâm thái như vậy, tâm thái Bồ đề tâm, chúng ta cần giữ gìn về sau nữa, trong mọi việc chúng ta làm, và khi ấy việc thực hành của chúng ta cũng sẽ tràn đầy năng lực.

Và tâm thái của chúng ta rộng lớn đến đâu, tầm nhìn của chúng ta rộng lớn đến đâu, sẽ quyết định chúng ta có thể nhận được gia trì từ việc thực hành Pháp đến mức nào. Điều này tùy thuộc vào chính tâm của chúng ta, vào việc chúng ta có thể duy trì liên tục một tâm thái như thế, tâm thái Bồ đề tâm, đến đâu, và tầm nhìn của chúng ta rộng đến đâu — điều này quyết định chúng ta có thể nhận được gia trì từ việc thực hành Pháp đến mức độ nào. [Lời nguyện Tây Tạng] Vậy thì, chúng ta có thân và tâm, và chúng ta muốn có hạnh phúc cả ở cấp độ thân lẫn cấp độ tâm. Và đây chính là điều làm cho chủ đề hôm nay trở nên quan trọng. Chỉ có hạnh phúc ở một trong hai cấp độ này là chưa đủ cho chúng ta. Chúng ta có cả hai.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và đối với việc thực hành, sự chuẩn bị là rất quan trọng. Sự chuẩn bị là tâm thái Bồ đề tâm, hoặc cũng có thể gọi là tri kiến. Cũng có thể gọi đó là nền tảng cho việc thực hành. Chúng ta hiểu rõ vì sao mình làm điều này đến đâu sẽ quyết định chúng ta có thể thu được lợi ích từ việc thực hành đến mức nào.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và có cái gọi là ba loại thánh thiện, hay còn gọi là ba nguyên tắc thiêng liêng. Thứ nhất là sự chuẩn bị — tâm thái, tâm thái Bồ đề tâm. Rồi đến chính việc thực hành, tức là pháp tu chính, bất kể chúng ta tu pháp nào. Điều quan trọng đối với chính việc thực hành là nó phải thoát khỏi mọi điều tạo tác. Nghĩa là chúng ta không bịa đặt, không thêm thắt gì khi thực hành. Và rồi nguyên tắc thiêng liêng thứ ba là hồi hướng tất cả lợi ích mà chúng ta thu được từ việc thực hành, hồi hướng cho tất cả chúng sinh.

Nếu chúng ta giữ ba nguyên tắc thiêng liêng này, chúng ta có thể thu được lợi ích tối đa từ việc thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Bồ đề tâm có nghĩa gì trong trường hợp của chúng ta, nếu chúng ta muốn hiểu bản tính của thân? Chúng ta nghĩ như thế này: tôi muốn hiểu bản tính của thân vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Tôi sẽ hiểu bản tính của cái thân mà tôi có. Thân là cái mà tôi có. Tôi muốn hiểu bản tính của nó để mang lại lợi ích nhiều nhất có thể cho tất cả chúng sinh. Đây phải là động cơ khi nghe bài giảng hôm nay.

Và chúng ta cần nghĩ như vậy, phát triển một tri kiến như thế: tôi muốn phát triển Bồ đề tâm vì lợi ích của tất cả chúng sinh, tôi muốn hiểu bản tính của thân vì lợi ích của tất cả chúng sinh, tôi muốn hiểu bản tính của tâm vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta hiểu được điều gì đó, một sự hiểu biết, một sự sáng tỏ khởi lên trong ta, điều này nghĩa là chúng ta đang thoát khỏi vô minh. Chúng ta, những chúng sinh phàm phu, đang ở trong sự kìm kẹp của vô minh. Và trong nhiều tình huống trong quá khứ chúng ta đã ở trong sự kìm kẹp của vô minh, chúng ta không hiểu điều gì đang xảy ra. Và như vậy chúng ta muốn, kể từ hôm nay, chúng ta muốn hiểu, làm sáng tỏ điều gì đang xảy ra, và khi ấy sức mạnh của vô minh sẽ giảm bớt.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu sức mạnh của vô minh giảm bớt, thì sẽ hiển lộ những phẩm tính của thức chúng ta, như sự thanh tịnh, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh. Nghĩa là đây là phẩm tính vốn sẵn có trong nó ngay từ đầu.

Khi sức mạnh của vô minh giảm bớt, khi chúng ta cố gắng hiểu bản tính của tâm và thân, thân và tâm, chúng ta càng hiểu bản tính của thân và tâm, thì càng ít chúng ta ở trong sự kìm kẹp của vô minh, và những phẩm tính chân thật này của tâm càng hiển lộ, phẩm tính chân thật của giác tánh: sự thanh tịnh, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và không thể nói rằng chúng ta hoàn toàn chẳng hiểu gì cả. Chúng ta có hiểu điều gì đó. Nhưng chúng ta hiểu rất ít. Nghĩa là điều này có thể ví với tình huống khi chúng ta nhìn các vật trong đêm tối. Nghĩa là có thể... Nói chung, chúng ta thấy ở đó có những vật gì đó, nhưng màu sắc của chúng là gì, đỏ, trắng — điều này chúng ta không phân biệt được.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và không nên nghĩ như thế này: tôi đang ở trong sự kìm kẹp của vô minh, tôi chẳng biết gì cả, chẳng hiểu gì cả. Chúng ta hiểu rất nhiều.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Hoặc có thể ví với việc chúng ta đi trên đường trong đêm tối, nói chung chúng ta thấy điều gì đó, đi đến đâu đó, nhưng không thấy mọi thứ rõ ràng.

Và cũng như vậy chúng ta không nên hạ thấp năng lực của mình, không nên tự hạ thấp mình, nhưng cần hiểu rằng cấp độ tuyệt đối thì hiện giờ chúng ta chưa thể thấy. Điều này có thể so sánh với tình huống ấy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy chúng ta có thể hình dung rằng tình huống vô minh thì giống như khi chúng ta nhìn kém trong đêm tối, còn tình huống khi trí tuệ bản nguyên và giác tánh hiển lộ, mở ra trong ta, thì giống như bây giờ, như ban ngày, khi chúng ta thấy mọi thứ rõ ràng.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và điều tương tự cũng áp dụng cho việc hiểu bản tính của thân. Nghĩa là chúng ta có hiểu bản tính của thân không? Chúng ta hiểu điều gì đó, biết điều gì đó về nó. Nhưng về cấp độ hiểu biết tuyệt đối, tức sự hiểu biết trọn vẹn, tuyệt đối, thì chúng ta không có.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu trong đêm tối và chúng ta bật đèn lên, bóng tối tức thì tan biến. Và nếu chúng ta có niềm tin chắc vào bản tính của tâm mình — mà bản tính của tâm là ánh sáng quang minh, tức bản tính của tâm là ánh sáng quang minh — thì nhờ niềm tin chắc này, bằng sức mạnh của niềm tin chắc này, chúng ta cũng có thể xua tan bóng tối của vô minh. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Hãy hình dung một tình huống như thế này: một ngôi nhà trống tối tăm, và ở đó đã tối suốt một ngàn năm. Nếu chúng ta bật đèn lên, bóng tối có tan biến không, hay nó mạnh đến mức không tan biến?

[Kệ tụng Tây Tạng] Và cũng hệt như vậy, dù ở đó đã tối một trăm năm hay một ngàn năm, cũng không hề gì, nghĩa là không hề gì. Nghĩa là nếu chúng ta bật đèn lên, điều đó không có nghĩa là bóng tối sẽ không tan biến. Không. Bóng tối...

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Trong Phật Pháp chúng ta gọi điều này là vô minh. Đó đơn giản là sự không biết. Không biết cái đang là, không biết điều đang xảy ra — vô minh. Chúng ta nói rằng chúng ta có nó, tức là chúng ta ở trong sự kìm kẹp của vô minh, như người ta nói, từ vô thủy. Nghĩa là không có điểm khởi đầu cho khoảng thời gian mà chúng ta ở trong sự kìm kẹp của vô minh. Nhưng cũng hệt như với tình huống ngôi nhà tối tăm, nơi đã tối một trăm năm hay suốt một ngàn năm — nếu chúng ta bật đèn lên, thế là đủ để bóng tối tan biến.

Nghĩa là dù trong, như chúng ta gọi, vô số kiếp — kiếp là các đại kiếp của thế giới — trong vô số đại kiếp chúng ta đã ở trong sự kìm kẹp của vô minh, và do kết quả của điều này chúng ta cũng đã khởi lên nhiều phiền não khác nhau, nhiều trạng thái tâm có hại khác nhau, những cảm xúc có hại, những cảm xúc gây phiền nhiễu. Chúng ta đã ở trong sự kìm kẹp của chúng. Và khi ở trong những trạng thái này, chúng ta, như người ta nói, đã tích lũy nhiều nghiệp, tích lũy nhiều nghiệp xấu. Bất chấp tất cả những điều này, chỉ cần nhận ra bản tính của chính tâm và thân mình là đủ. Thế là đủ để bóng tối tan biến.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy chúng ta có thể nghĩ: tôi thật vô minh, tôi chẳng biết gì, chẳng hiểu gì. Tôi đã tích lũy nhiều tội lỗi, lỗi lầm, tức là đã làm nhiều việc xấu.

Thật ra, điều quan trọng là một tri kiến khác, một tri kiến đặt nền trên bản tính chân thật của tâm và thân. Nếu chúng ta nhận được những giáo huấn cốt tủy từ vị lama, chúng ta nghe rằng bản tính thực sự của tâm và thân chúng ta là ánh sáng quang minh. Chúng ta cần phát khởi và phát triển lòng tin vào điều này, vào việc đây là bản tính của chúng ta, niềm tin chắc vào điều này. Và điều này được gọi là tri kiến. Nghĩa là trên nền tảng của một tri kiến như thế, như đã nói, dù ở đâu đó, ở một nơi nào đó, đã tối suốt một thời gian rất dài — đã tối ở đó một trăm năm hay một ngàn năm — chúng ta có thể, bằng một tri kiến như thế, xua tan bóng tối này. Nghĩa là dù trong nhiều đời chúng ta đã ở trong sự kìm kẹp của vô minh với mọi hậu quả tương ứng, một tri kiến như thế, đặt nền trên cái chúng ta thực sự có, trên bản tính chân thật của cái chúng ta có, có thể xua tan bóng tối vô minh này.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy khi chúng ta nói về sự không biết, về vô minh, chúng ta muốn nói gì? Chúng ta muốn nói chính là sự không biết, sự không hiểu cái chúng ta có. Chúng ta có thân, có tâm — sự không hiểu bản tính của thân và bản tính của tâm, đó chính là vô minh.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta nhận ra bản tính của thân và bản tính của tâm, thì chúng ta có thể hiểu tất cả. Nghĩa là nhờ đó sẽ khởi lên năng lực biết và hiểu hoàn toàn mọi thứ.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và đây là điều xảy ra do kết quả của sự không biết, vô minh ấy. Chúng ta nghĩ rằng mình có thân, và vì chúng ta có sự bám chấp vào ý niệm hay cảm giác về một cái "tôi", rằng có một cái "tôi" nào đó, cái "tôi" này, thì chúng ta liên hệ nó với thân mình: cái thân này của tôi chính là "tôi". Đây là một tri kiến như vậy, đặt nền trên niềm tin vào sự thật của cái "tôi" của mình. Nghĩa là chúng ta cho rằng cái "tôi" của tôi thực sự có. Và chúng ta liên hệ nó với thân mình.

Và niềm tin ăn sâu này, niềm tin sai lầm vào sự thật của cái "tôi" — nó là gì? Nó nghĩa là tôi nghĩ tôi là một, tôi đơn độc, chỉ riêng mình tôi. Tôi đơn độc. Và cũng vậy tôi đã từng như thế trước kia. Tôi từ quá khứ đã đến đây theo cách này, cái "tôi" đơn độc này. Và trong tương lai tôi cũng sẽ đơn độc, tồn tại hệt như thế này.

Vậy thì, nếu có một cái "tôi" đơn nhất như thế mà chúng ta tin vào, chúng ta có thể xét xem, tìm xem nó ở đâu: nó ở trong tâm hay ở trong thân, nó ở đâu trong đó.

Và nếu chúng ta cho rằng "tôi" là thân mình, và cái "tôi" đơn nhất này mà chúng ta tin vào là thân mình, thì chúng ta thấy rằng thân gồm nhiều bộ phận. Vậy nó không phải là một cái gì đó đơn nhất, vậy là có nhiều "tôi".

Và như vậy, ví dụ, hãy xét: bàn tay. Bàn tay là "tôi" hay không phải "tôi"?

Có những người không có tay, vậy họ không có "tôi". [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy thân chúng ta là gì? Nó cũng là cái đã hợp lại từ nhiều bộ phận, được tạo thành từ nhiều bộ phận — tức là có tay, chân, đầu, tóc. Tất cả những thứ này được ghép lại với nhau. Và chúng ta gọi đó là "tôi". Nghĩa là chúng ta dán lên một cái nhãn, một cái mác: đây là "tôi".

Nhưng nếu chúng ta tìm kỹ xem cái "tôi" này ở đâu, chúng ta hoàn toàn không thể tìm thấy nó trong thân. [Kệ tụng Tây Tạng] Như vậy thân không thể làm bằng chứng như thế, không thể làm chỗ tựa cho sự thật của cái "tôi". Bởi vì, thứ nhất, nó được tạo thành từ nhiều bộ phận khác nhau, và thứ hai, nó cũng không bất biến đến thế. Nghĩa là ngay bây giờ, à, nói thế nào nhỉ... ví dụ về bàn tay: nếu bàn tay cũng là "tôi", thì còn những người không có tay thì sao, vậy họ không có "tôi", thế là thế nào?

[Kệ tụng Tây Tạng] Và cũng vậy chúng ta có da, xương, máu. Da có phải là... Chúng ta có thể nói rằng da là "tôi" không? Da là "tôi". Và như vậy nếu chúng ta phân tích kỹ theo cách này, tức là phân tích cẩn thận ý niệm "tôi" mà chúng ta có, ý tưởng này, thì chúng ta sẽ thấy rằng trong thân hoàn toàn không thể tìm thấy bất kỳ bằng chứng nào cho ý niệm này.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta nghĩ rằng "tôi" là thức của tôi, tức là có nhiều loại thức khác nhau. Có nhãn thức, thức... thiệt thức, nhãn thức, nhĩ thức, thân thức, nhĩ thức... thân thức, còn gọi là, ý thức. Tiếp nữa còn có cái gọi là thức a-lại-da, thức nền tảng của tất cả. Và còn thức thứ bảy nữa.

Nghĩa là thức nền tảng của tất cả là thức thứ tám, tức là tổng cộng có tám. Hóa ra chúng ta có tám thức, và chúng ta có tám cái "tôi", nhưng chúng ta lại nghĩ rằng mình có một cái "tôi", rằng "tôi" là một cái gì đó đơn nhất.

Như vậy, nếu chúng ta tìm cái "tôi" của mình trong tâm và tìm cái "tôi" của mình trong thân, chúng ta không tìm thấy nó ở đâu cả, và điều này dẫn chúng ta đến kết luận rằng ý niệm về chính mình này, rằng "tôi" là một, rằng tôi là một cái đơn nhất, là một tri kiến sai lầm.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Vậy thì, nếu đây là một tri kiến sai lầm, nếu đây là một sự lầm lạc, thì cái gì có đó, tri kiến nào sẽ là đúng? Tri kiến đúng được gọi trong tiếng Tây Tạng là tendrel — đây là duyên khởi. Nghĩa là điều này có nghĩa là cái mà chúng ta tri giác là thân, cái mà chúng ta tri giác là thức, tất cả những thứ này là tập hợp của nhiều yếu tố nối kết với nhau, tách rời nhau, và phụ thuộc lẫn nhau. Nghĩa là đó là một một tình huống như thế. Một tình huống duyên khởi.

Và như vậy chúng ta đã đi đến đâu? Chúng ta có "tôi" hay chúng ta không có "tôi"?

[Kệ tụng Tây Tạng] Điều gì sẽ làm chúng ta vui hơn? Nghĩa là, nếu chúng ta đi đến kết luận rằng chúng ta có "tôi" hay rằng chúng ta không có "tôi"? Điều gì sẽ dễ chịu hơn cho chúng ta?

Hãy giơ tay, ai sẽ vui nếu hóa ra mình có "tôi".

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Nhưng có vẻ những người như thế rất ít. Còn với đa số thì vui hơn khi biết rằng mình không có "tôi".

Ừ, nếu ai đó vui khi nghĩ rằng mình có "tôi", điều đó cũng được chấp nhận.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Ừ, nghĩa là, nếu ai đó muốn nghĩ rằng dù sao mình cũng có "tôi", tốt thôi, cũng được. Nhưng có những lời này của Đức Di Lặc, lời dạy này của Đức Di Lặc, rằng khi chúng ta loại bỏ cả hai ý niệm — ý niệm rằng "tôi" hiện hữu và cả ý niệm rằng "tôi" không hiện hữu — thì khi ấy chúng ta sẽ tìm thấy cái "tôi" chân thật, khi ấy chúng ta sẽ tìm thấy cái "tôi" thiêng liêng.

Vì thế, đối với người mới bắt đầu, người sơ cơ, lời khuyên này được đưa ra: hãy nghĩ rằng không có "tôi". Nghĩa là chuyển sang một tri kiến khác, rằng chính cái "tôi" này không hiện hữu.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu, ngược lại, chúng ta bám chấp vào ý niệm về sự không hiện hữu của "tôi", thì đó cũng là một ý niệm, chỉ là một niệm tưởng. Nghĩa là "tôi" hiện hữu, "tôi" không hiện hữu — cả hai chỉ là những ý niệm, chỉ là những niệm tưởng. Còn theo nghĩa tuyệt đối, thế nào là sự không hiện hữu theo nghĩa tuyệt đối — đó cũng chỉ là một ý niệm nào đó. Theo nghĩa tuyệt đối, điều này không hiện hữu. Chúng ta cần cắt đứt mọi bám chấp vào bất kỳ ý niệm nào. Chúng ta cần thôi nghĩ rằng các niệm tưởng chứa đựng một thực tại nào đó, một chân lý nào đó — cả niệm tưởng rằng có cái gì đó lẫn niệm tưởng rằng không có cái gì đó.

Và khi ấy chúng ta sẽ khám phá ra cái "tôi" thiêng liêng này. Nghĩa là, cái "tôi" thiêng liêng là gì? Đó là bản tính chân thật của tâm chúng ta, mà như được mô tả, là sự thanh tịnh, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh. Đây chính là cái "tôi" thiêng liêng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và tri kiến này có nghĩa là không rơi vào bất kỳ cực đoan nào, tức là không rơi vào cực đoan hiện hữu cũng không rơi vào cực đoan không hiện hữu. Nghĩa là, nếu chúng ta bám chấp vào ý niệm này rằng tôi không hiện hữu, tức là "tôi" không tồn tại, thì đó cũng là một tri kiến cực đoan. Và chúng ta cần không rơi vào bất kỳ cái nào trong hai cái đó, mà giữ cái gọi là trung đạo. Đây được gọi là trung đạo. Và như vậy nếu chúng ta có thể giữ trung đạo, chúng ta sẽ tiến gần hơn đến việc nhận ra bản tính thực sự của tâm mình.

Và điều quan trọng nhất, điều cốt yếu nhất trên con đường giáo lý nhà Phật, là trí tuệ. Nghĩa là nếu chúng ta có trí tuệ, thì đó là điều tốt nhất chúng ta có thể có trên con đường giáo lý nhà Phật.

Và với sự trợ giúp của trí tuệ này chúng ta sẽ thấy và nhận biết cả bản tính của thân lẫn bản tính của tâm.

Ví dụ, nếu chúng ta cho rằng cái thân này của tôi chính là "tôi", thì chúng ta không hiểu bản tính của thân.

Vậy chúng ta cần hiểu gì, chúng ta cần làm thế nào? Chúng ta cần thấy điều này. Chúng ta cần thấy như thế này: rằng đây là một tình huống duyên khởi. Đó là một cái gì đó như thế này — một tập hợp của nhiều yếu tố đã nối kết với nhau theo cách như vậy, duyên khởi.

Và cái gì là tinh túy của duyên khởi này? Tinh túy của duyên khởi là tánh không.

Và như vậy thân chúng ta được tạo thành từ gì, được hình thành từ gì? Nó được hình thành từ cái gọi là năm đại. Nó được hình thành từ chúng.

Vậy thì, năm đại này là gì? Chúng là... Có lẽ nhiều người đã nghe về điều này. Đó là đất, nước, lửa, gió và không gian. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy khi năm đại này ở trong sự cân bằng nơi ta, thì chúng ta cảm thấy khỏe, thì chúng ta khỏe mạnh.

Nhưng nếu các đại này mất cân bằng — ví dụ, nếu đại phong trở nên quá mạnh — thì chúng ta phát sinh bệnh về phong, hay bệnh về gió, như còn được gọi. Và cũng vậy với các đại khác.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy chúng ta chỉ cần biết cách sử dụng thân mình sao cho năm đại này giữ được sự cân bằng. Nhưng nếu chúng ta làm điều gì đó khiến chúng mất cân bằng, chúng ta... chúng ta phát sinh cảm giác khó chịu, bệnh tật, v.v.

Có lẽ chúng ta nên nghỉ giải lao chăng?

Tôi không mệt, có lẽ quý vị mệt chăng? Được rồi.

[Kệ tụng Tây Tạng] Vậy thì, mỗi đại có tinh túy của nó, những tính chất chính của nó. Mỗi đại có hình tướng, có màu sắc và nhiều phẩm tính khác. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và chức năng của đất là gì, chức năng của đại đất là gì? Nó mang lại sự vững chắc, sự ổn định cho thân chúng ta. Đây là tính chất, đây là chức năng của đất.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và chỉ riêng đất, dĩ nhiên, là chưa đủ. Còn có nước nữa, và chức năng của nước là kết dính. Nước kết dính.

Tiếp đến, lửa. Lửa làm gì? Nó mang lại cho chúng ta hơi ấm.

Ngoài ra, chức năng của lửa là thiêu đốt.

Nếu chúng ta thiếu đại lửa, chúng ta sẽ thấy lạnh. Chức năng của lửa là nó mang lại hơi ấm và nó cũng thiêu đốt.

Ngoài ra, tiếp đến chúng ta có đại phong hay gió, nó chịu trách nhiệm cho sự chuyển động. Không có đại này chúng ta sẽ không thể chuyển động, không thể đến gần nhau, thậm chí không thể thấy nhau. Mọi yếu tố của sự chuyển động đều là gió.

Và cuối cùng, không gian. Chức năng của không gian là sự rộng mở. Sự rộng mở. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy thân chúng ta tồn tại, hình thành theo cách nào? Nó hình thành nhờ vô số nhân và duyên. Đây là cái mà nó được tạo thành.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và ngay bây giờ thân chúng ta đang ở trong trạng thái khỏe mạnh như thế. Điều này là vì trạng thái các đại của chúng ta, năm đại của chúng ta, hiện giờ chín muồi như thế, như người ta gọi, tốt như thế. Và do đó, nhờ điều này, chúng ta có thể làm bất cứ điều gì mình muốn. Nhưng về sau, khi chúng ta lớn lên và già đi, trạng thái của chúng sẽ suy giảm.

Vậy thì, bên trong thân chúng ta có các kinh mạch mà qua đó khí prana di chuyển, di chuyển...

Trong các kinh mạch này có trong thân ta, diễn ra sự di chuyển của khí prana.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và chúng ta có hai loại khí prana này, hai loại khí này, thanh tịnh và bất tịnh — tức là có khí nghiệp, khí của nghiệp, và khí của trí tuệ bản nguyên. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu khí của trí tuệ bản nguyên này được tăng cường nơi ta — bởi đây là trí tuệ bản nguyên, không chỉ là trí tuệ, mà là cái vốn luôn luôn có — thì khi ấy khí nghiệp này dừng lại, nó ngừng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu khí nghiệp này của chúng ta là thanh tịnh, nhờ đó chúng ta thấy mọi hiện tượng bên ngoài.

Và như vậy theo cách này chúng ta lại đi đến điểm rằng điều quan trọng nhất đối với chúng ta là tri kiến.

Và có thể có tri kiến thanh tịnh, cái nhìn thanh tịnh, hoặc tri kiến bất tịnh, cái nhìn bất tịnh. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Vậy thì, tri kiến này là gì? Nó có nghĩa là hiểu cả bản tính tạm thời lẫn bản tính tuyệt đối của thân.

Và niềm tin chắc của tri kiến này, niềm tin chắc của tri kiến đúng, cho phép chúng ta sử dụng đúng đắn cả tâm lẫn thân. Trong mọi pháp tu chúng ta sử dụng cả tâm và thân, và để sử dụng chúng một cách hiệu quả là điều mà tri kiến đúng cho phép.

Và như vậy chúng ta có thân, và nó có bản tính, và chúng ta có tâm, và nó có bản tính, có bản tính của tâm. Cũng như lửa có bản tính. Bản tính của lửa là sức nóng, hơi ấm.

Và việc hiểu bản tính là rất quan trọng, và điều này được gọi là tri kiến.

Vậy thì, về phần thân, đối với thân có thể có nhiều tri kiến khác nhau.

Ví dụ, có tri kiến được trình bày trong bản văn Phật giáo nổi tiếng "Nhập Bồ Tát Hạnh", nơi mà, để cắt đứt sự bám chấp vào "tôi", chính các khía cạnh bất tịnh của thân được nhấn mạnh — rằng nó gồm có máu, bạch huyết, mủ, v.v.; tức là nó bất tịnh, để cắt đứt sự bám chấp.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy, vì trong rất nhiều đời chúng ta đã có sự bám chấp vào cái "tôi" của mình, thì để cắt đứt điều này, phương pháp cho việc đó là chỉ ra các khía cạnh bất tịnh của thân, chỉ ra việc nó gồm có máu, mủ, v.v.

Và đây đơn giản là một phương pháp luyện tâm cho người mới bắt đầu, để họ có thể hòa tan sự bám chấp vào "tôi", sự bám chấp quen thuộc vào cái "tôi" của mình. Đây là một phương tiện như vậy, và rồi họ có thể chuyển sang một tri kiến khác, một tri kiến thay thế — rằng thật ra không có "tôi"; từ sự bám chấp vào sự hiện hữu của "tôi" họ chuyển sang tri kiến về sự không hiện hữu.

Nhưng nếu nhìn rộng hơn, cách hiểu về thân như thế, rằng nó bất tịnh, gồm có máu — điều này nhìn chung cũng là một tri kiến cực đoan. Nghĩa là phải hiểu những lời dạy như thế dùng để làm gì. Không phải là phải luôn luôn bám theo chúng và chúng khẳng định chân lý tuyệt đối.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nhưng nếu nhìn từ lập trường Mật chú thừa, thì nếu một hành giả nghĩ rằng thân tôi không hoàn hảo, bất tịnh, v.v., điều này sẽ trái với nguyên tắc căn bản của Mật chú thừa, tức là tịnh quán. Để vào được mạn-đà-la, mạn-đà-la của bổn tôn, rồi thực hiện pháp tu, cần phải có tịnh quán. Không có tịnh quán thì không thể vào được mạn-đà-la của bổn tôn. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy đối với pháp tu Mật chú thừa cần phải có một tri kiến về sự thanh tịnh kim cương như thế. Tri kiến về sự thanh tịnh kim cương.

Và đây lại là vấn đề của tri kiến, và tri kiến trong trường hợp này là một tri kiến cấp cao.

Điều này được gọi là con đường Kim Cương, con đường Kim Cương, và tương ứng với nó là một tri kiến như thế.

Ví dụ, có năm uẩn, năm hợp thể, mà từ đó cái ngã của chúng ta, cái "tôi" của chúng ta, được tạo thành. Trong Mật chú thừa chúng được gọi là năm uẩn kim cương.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và trong Mật chú thừa người ta chỉ ra rằng năm uẩn này, được gọi là các uẩn kim cương, về bản tính của chúng tương ứng với năm bộ Phật. Năm bộ Phật.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu ai đó muốn tu Đại Thủ Ấn, hay chagchen, mahaati, Dzogchen, thì đối với họ điều rất quan trọng ngay từ đầu là tri kiến đúng rất quan trọng.

Và như vậy, khi có tri kiến đúng, thì khi ấy mới thực sự có thể tu Mật chú thừa. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu không có niềm tin chắc của tri kiến, thì chúng ta không thể nói đến một sự tu tập thực sự của Mật chú thừa. Nghĩa là nó sẽ giống như thế này hơn: chúng ta có thể tu một số pháp thiền, trì các chân ngôn, nhưng thật ra nó sẽ như một bóng phản chiếu trong gương, chứ không phải cái gì đó thật sự.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và niềm tin chắc của tri kiến này quyết định việc chúng ta đang làm. Nghĩa là có hai phương diện của con đường. Có con đường thực sự, con đường chân thật, và có bóng phản chiếu của con đường. Chúng ta thực sự đang làm gì? Con đường thực sự hay bóng phản chiếu của con đường — điều này tùy thuộc vào chính chúng ta, vào việc chúng ta có tri kiến vững chắc hay không.

Ví dụ, trong pháp tu, trong tri kiến Dzogchen, nền tảng là sự thanh tịnh bản nguyên.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu hỏi sự thanh tịnh này từ đâu mà có — nó chẳng từ đâu mà có, nó vốn luôn luôn có; tức là ngay từ đầu thân và tâm chúng ta vốn là như thế, vốn có sự thanh tịnh này. Và đây là nền tảng của tri kiến.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nền tảng của sự thanh tịnh bản nguyên không phải là cái gì đó chúng ta nhận được từ đâu đó bên ngoài, mà là cái có sẵn trong mỗi người chúng ta.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta có niềm tin chắc rằng thân và tâm chúng ta vốn có sự thanh tịnh bản nguyên, thì đây sẽ là nền tảng. Đây sẽ là nền tảng để khảo sát con đường, và khi ấy con đường của chúng ta cũng sẽ vốn thanh tịnh bản nguyên.

Và sự thanh tịnh bản nguyên này vốn có không chỉ nơi thân và tâm chúng ta, mà nơi tất cả các hiện tượng. Nghĩa là sự thanh tịnh tuyệt đối của tất cả các hiện tượng chính là nền tảng của tri kiến.

Và như vậy về phần tri kiến, ở đây cần phải có niềm tin chắc nơi tri kiến. Quý vị ai cũng có tâm.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy cả tâm có bản tính lẫn thân có bản tính.

Cũng như bản tính của lửa là sức nóng, khả năng thiêu đốt, và bản tính của nước là sự ẩm ướt và khả năng kết dính, thì cũng hệt như vậy tâm có một bản tính nào đó.

Và như vậy vị Lama trao cho chúng ta những giáo huấn cốt tủy, chỉ ra cho chúng ta rằng thân và tâm chúng ta vốn thanh tịnh bản nguyên, chúng vốn có sự thanh tịnh bản nguyên, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh. Và đây là nền tảng của tri kiến.

Nhưng nếu chúng ta chỉ hiểu rằng bản tính của tâm là ánh sáng quang minh, rằng bản tính của tâm là sự thanh tịnh bản nguyên, thì như thế chưa đủ.

Bởi vì chúng ta có không chỉ tâm, còn có cả thân nữa.

Và bản tính của thân cũng phải được hiểu.

Và nếu chúng ta hiểu bản tính của thân, thì con đường, pháp tu của chúng ta sẽ được tăng cường.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Trong pháp tu Dzogchen có một cách như thế để đạt được thân cầu vồng, hay chuyển hóa thành thân cầu vồng. Và nó đặt nền trên cái gì? Nó đặt nền trên việc hiểu bản tính của thân.

Và như vậy thân chúng ta được tạo thành từ gì, được hình thành từ gì, gồm những gì? Nó gồm năm đại.

Và như vậy chúng ta cần hiểu bản tính tuyệt đối của năm đại này là gì. Cần phát triển sự hiểu biết của mình, rèn luyện, tức là phát triển, thực hiện các phương pháp luyện tâm.

Và điều này sẽ cho phép chúng ta đạt được những năng lực rất đặc biệt.

Và như vậy chúng ta có đất, nước, lửa, gió và không gian. Và, ví dụ, phẩm tính của đất là gì? Đó là sự vững chắc, sự đặc cứng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Đây là phẩm tính tạm thời, phẩm tính tương đối của đất. Và những phẩm tính tạm thời, hay tương đối, của các đại, chúng ta thấy chúng như thế do vô minh.

Nếu chúng ta nhìn năm đại từ lập trường của trí tuệ bản nguyên, của giác tánh, thì mọi thứ sẽ khác. [Kệ tụng Tây Tạng] Và theo nghĩa có điều kiện, tạm thời như thế chúng ta có thể nói rằng chức năng của nước là kết dính, chức năng của lửa là thiêu đốt. Điều này dĩ nhiên là chấp nhận được, theo nghĩa tạm thời, tương đối như thế.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy tất cả những điều này tùy thuộc vào tri giác của chúng ta. Nghĩa là có tri giác thanh tịnh và bất tịnh. Nghĩa là ở cấp độ tuyệt đối các đại không phải như thế.

Và nếu chúng ta dùng các thứ bất tịnh, tức là những khái niệm, những thuật ngữ đặt nền trên tri giác bất tịnh, chúng ta cũng có thể làm được nhiều việc, có thể làm được nhiều việc.

Nhưng nếu chúng ta dựa vào tri giác thanh tịnh, thì đây sẽ là cấp độ tuyệt đối. Và đây là tri kiến mà chúng ta cần phát triển.

Nghĩa là pháp tu của chúng ta là cố gắng dùng tri giác thanh tịnh thay vì bất tịnh.

Và tri giác thanh tịnh này hoàn toàn có cơ sở. Nó có cơ sở ở chỗ tất cả các hiện tượng vốn thanh tịnh bản nguyên.

Một tri giác thanh tịnh như thế, một cái nhìn thanh tịnh.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy tri giác thanh tịnh có nghĩa là chúng ta cố gắng dựa vào việc tất cả các hiện tượng vốn thanh tịnh bản nguyên. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy để hiểu sự khác nhau giữa thanh tịnh và bất tịnh — tức là có hay không có sự thanh tịnh bản nguyên này — người ta dùng khái niệm về các khía cạnh của bốn đại. Ở đây chúng ta nói về bốn đại: đất, nước, lửa, gió. Chúng ta nói về các khía cạnh của chúng.

Và như vậy chúng ta chỉ có thể... Trong tri giác thông thường của mình chúng ta chỉ có thể biết chúng biểu hiện thế nào, sự xuất hiện của chúng, sự xuất hiện của chúng, nhưng sự xuất hiện của chúng chưa cho phép chúng ta chứng ngộ chúng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy trong pháp tu chúng ta sử dụng các hình tướng thanh tịnh, cho phép chúng ta hiểu tinh túy, nắm bắt tinh túy của tất cả các hiện tượng.

Và đây là tri kiến cao, điều này tương ứng với cách tiếp cận của Dzogchen, và theo Dzogchen năm đại này, mà từ đó thân chúng ta được tạo thành, chúng ta quán — tức là thân chúng ta, chúng ta quán như mạn-đà-la của Phật. Và những đại này là những thành phần của mạn-đà-la của Phật.

Và như vậy nếu chúng ta hiểu năm đại này là bất tịnh, là dơ bẩn, thì điều này sẽ không cho phép chúng ta duy trì một tri kiến như thế.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy có một lời dạy về việc mạn-đà-la này gồm những gì, được tạo thành thế nào — tức là, ví dụ, đại đất tương ứng với một vị Phật trong hình tướng nữ, Phật Lochana, v.v.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy chúng ta có đại đất, tức là cái mang lại sự vững chắc, sự rắn chắc cho thân chúng ta; theo tri kiến cao hơn, sự vững chắc này, sự rắn chắc này từ đâu mà có? Nó khởi lên nhờ Phật sự, hay Phật hành, của chư Phật-Bồ Tát. Nếu không có Phật sự của chư Phật-Bồ Tát, thì điều này sẽ không có, nó sẽ không thể nào có.

Và, dĩ nhiên, trong tri giác của mình chúng ta tri giác sự vững chắc, sự rắn chắc này của thân ta, nhưng những Phật sự mà từ đó nó khởi lên, mà từ đó nó khởi lên, những điều này chúng ta không tri giác được.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và những Phật sự này, vốn mang lại sự vững chắc, sự rắn chắc cho thân của tất cả chúng sinh nói chung, trong tri giác của mình chúng ta chỉ tri giác được ở mức độ không đáng kể, rất không đáng kể.

Và những Phật sự này, Phật sự của chư Phật-Bồ Tát, là bất khả tư nghì. Và chúng diễn ra ở cấp độ ngoại, nội và mật.

Và bản tính thực sự, bản tính chân thật của năm đại này là năm vị Phật trong hình tướng nữ, những vị tạo thành mạn-đà-la của Phật.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nghĩa là bằng tịnh quán chúng ta phải nhận ra bản tính này của năm đại như sự hiển lộ của năm vị Phật nữ này, những bà mẹ này. Nếu nói theo nghĩa đen, thì là những Đại Mẫu.

Vậy thì, tinh túy chân thật của đại đất tương ứng với Phật Lochana.

Và hoạt động, Phật sự của Lochana, vị mang lại sự vững chắc cho thân ta qua đại đất, chúng ta chỉ hiểu được ở mức độ không đáng kể nào đó.

[Kệ tụng Tây Tạng] Còn bản tính của đại nước tương ứng với một vị Phật trong hình tướng nữ mà danh hiệu là Mamaki. Theo tiếng Phạn. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy Mamaki, qua đại nước, ban cho sự thọ hưởng, cảm giác thọ hưởng, cho tất cả chúng sinh.

[Kệ tụng Tây Tạng] Vậy nếu không có những hoạt động này, hoạt động này của Mamaki, thì chúng ta không thể sử dụng nước, không thể uống nước. Và khi chúng ta uống nước, chúng ta cảm thấy thỏa mãn.

Nghĩa là, nếu không có khả năng như thế, khả năng nhận được sự thọ hưởng qua đại nước như thế, thì chúng sinh sẽ không có lựa chọn nào khác. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy Đại Mẫu Mamaki, hay vị Phật trong hình tướng nữ Mamaki — hiển lộ theo cách nào, chúng sinh tri giác bà dưới dạng nước theo cách nào?

Và như vậy qua đại nước Mamaki hiển lộ theo nhiều cách khác nhau cho chúng sinh. Với một số người bà hiển lộ như cái có thể uống, với những người khác như môi trường sống.

[Kệ tụng Tây Tạng] Còn nếu chư thiên uống chính nước ấy, tức là chư thiên tri giác nó như cam lồ.

Nghĩa là với chúng ta nó có vẻ là nước; theo các khuynh hướng của chúng ta, nó là nước có thể uống, còn chư thiên tri giác nó như cam lồ.

Và cũng hệt như vậy, một hành giả du-già với trình độ phát triển tâm linh cao sẽ tri giác nước như Đại Mẫu Mamaki, như Phật Mamaki.

Và như vậy theo cách này những Phật sự mà Mamaki hiển lộ qua đại nước cho tất cả chúng sinh là bất khả tư nghì.

Và như vậy có sáu loài chúng sinh.

Sáu cõi, sáu loài chúng sinh, và với tất cả chúng Mamaki xuất hiện theo nhiều cách khác nhau. [Kệ tụng Tây Tạng] Và cũng như nghiệp của các chúng sinh khác nhau thuộc sáu loài thì đa dạng bất khả tư nghì, thì cũng hệt như vậy Mamaki có thể hiển lộ cho tất cả chúng theo cách đa dạng bất khả tư nghì.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy từ lập trường tịnh quán của Mật chú thừa, có thể tri giác nước theo cách rằng đây là lòng từ ái lớn lao của Phật Mamaki, vốn cho phép tôi nhận được sự thỏa mãn. Đây là cách chúng ta có thể phát triển tịnh quán.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta theo cách này nhận ra tinh túy thanh tịnh của năm đại, điều này cũng sẽ giúp ích cho chúng ta ở cấp độ thông thường — tức là chúng ta sẽ có sức khỏe vững vàng, chúng ta sẽ sống lâu.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và theo cách này khả năng thọ hưởng của chúng ta cũng sẽ tăng lên, khả năng thọ hưởng cả nước nói riêng lẫn nói chung.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và, dĩ nhiên, việc phát triển tịnh quán không dừng lại ở đây, không dừng lại ở chỗ chúng ta hiểu, hiểu rằng nước là sự hiển lộ Phật sự của Mamaki.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Chỉ cần hiểu rằng Mamaki, bằng nước, qua nước, mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh.

Vậy thì, đất là Lochana. Nước là Mamaki, lửa là tiếng Tây Tạng Gökarma, tiếng Phạn Pandaravasini.

Gió hay phong là tiếng Tây Tạng Tamdin Droma, tiếng Phạn Samaya Tara.

Namkha. [Kệ tụng Tây Tạng] Namkha. Và tiếp đến không gian — tức là không gian là nơi tất cả chúng ta sinh khởi, và chúng ta, tất cả chúng sinh mà chúng ta thấy. Và tương ứng với đại không gian là Yangchugma trong tiếng Tây Tạng và tiếng Phạn là Dhatvishvari.

Vậy thì, chúng ta cần cố gắng ghi nhớ, nhận biết rằng bản tính thanh tịnh của năm đại là năm vị Phật nữ này. Tương ứng với đất là Lochana, với nước là Mamaki, với lửa là Pandaravasini, với gió hay phong là Samaya Tara, và với không gian là Dhatvishvari. [Kệ tụng Tây Tạng] Và năm vị Phật trong hình tướng nữ này, như thể, mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh, các vị cung cấp cho họ mọi thứ cần thiết, mọi thứ họ cần.

Còn năm vị Đại Mẫu này, hay năm vị Phật nữ này, là gì? Đó là...

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta theo cách này hiểu, tri giác thân của chính mình rằng nó gồm năm đại mà bản tính của chúng vốn thanh tịnh bản nguyên, điều này sẽ rất lợi ích cho pháp tu của chúng ta. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy thân của chính chúng ta là mạn-đà-la của chư Phật-Bồ Tát, trong đó an trú một trăm vị bổn tôn an bình và phẫn nộ, v.v.

Và như vậy với sự hiểu biết về bản tính của thân như thế chúng ta cần hành thiền.

Nghĩa là chúng ta cần nhớ rằng bản tính của thân ta vốn thanh tịnh bản nguyên. [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy thật ra thân và tâm là bất khả phân, và như vậy cần đưa cả thân và tâm đến giải thoát trong sự bất khả phân của chúng. Và bản tính của cả tâm lẫn thân là sự thanh tịnh bản nguyên, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh.

Và khi chúng ta nhớ rằng bản tính của thân và năm đại của nó là sự thanh tịnh bản nguyên, thì theo cách này chúng ta có thể hiểu, chứng ngộ ánh sáng quang minh của tâm mình. Khi làm vậy chúng ta thậm chí sẽ không nghĩ về thân, rằng có một cái thân — điều này sẽ cho phép chúng ta chứng ngộ ánh sáng quang minh của tâm mình. Điều này được gọi là mạn-đà-la của Kim Cương Tát Đỏa.

Và như vậy với sự tỉnh giác như thế, với niềm tin chắc như thế, với niềm tin chắc vào điều này chúng ta cần thực hành.

Và rồi, trên nền tảng của thân này, sẽ dễ dàng đạt được thân cầu vồng.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy nếu chúng ta nghĩ làm sao mà chúng ta có thể đạt được thân cầu vồng, làm sao điều này khả dĩ trên nền tảng cái thân thông thường này — đó chính là nhờ hiểu rằng bản tính của thân ta là sự thanh tịnh bản nguyên, sự sáng tỏ và ánh sáng quang minh, và rằng thân và tâm là bất khả phân.

Trên nền tảng của sự tỉnh giác như thế có thể đạt được thân cầu vồng.

Nghĩa là cần có niềm tin chắc rằng thân và tâm không khác nhau, mà ở cấp độ tuyệt đối chúng có cùng một bản tính.