Сангнак Ринпоче. Важное в начале, середине и завершении (2023)

Я очень рад всех вас видеть сегодня здесь, вживую. Я невероятно рад этой встрече. [Тибетский стих] И я хотел бы поблагодарить всех вас, благодаря которым эта встреча состоялась. И в первую очередь это, конечно же, Андриан и Галина. Большое вам спасибо и всем остальным, кто помог провести эти встречи. Я очень рад и хочу выразить вам свою огромную благодарность.

Большое спасибо.

И директору фонда «Сохраним Тибет» Юлии Жиронкиной также огромная благодарность. [Тибетский стих] Я вижу много знакомых лиц, те лица, которые я видел в квадратиках в Zoom. Поэтому большинство из вас я видел, у меня такое чувство, что я с вами знаком, но я думаю, что есть также люди, которые пришли впервые. Я очень рад, что мы все сегодня здесь встретились.

[Тибетский стих] Мы все живём в разных частях света, в разных городах, но тем не менее, благодаря научным открытиям, научным достижениям, у всех у нас есть возможность вместе собираться в режиме онлайн. Два раза в неделю у нас проходят встречи. И у нас каждую неделю есть эта возможность общаться и обмениваться знаниями. Это, конечно же, великолепная возможность. Это замечательно, что мы живём в такое время, что несмотря на расстояние мы можем оставаться на связи, видеть друг друга.

Но как бы ни были замечательны технические достижения, всё-таки приятно хотя бы раз в какое-то время собраться вживую.

И замечательно, что это время наступило наконец-то, когда мы можем собраться здесь все вместе и встретиться вживую. Я очень рад, что мы можем вместе быть и вместе посвятить время общей практике.

Я предполагаю, что большинство из вас, кто пришёл сегодня сюда, уже имеют некоторое представление о Дхарме, уже испытывают интерес к духовным практикам. Я предполагаю, что все те, кто здесь находится, имеют некое представление о такой вещи, как свобода, внутренняя свобода, освобождение. И вы пришли сюда, потому что хотите найти, обрести эту свободу, внутреннюю свободу.

И стать свободным, обрести освобождение — это цель, которая объединяет нас. У всех одно и то же стремление — выйти за пределы этих страданий и обрести внутреннюю свободу. И мы все в этой связи являемся единомышленниками в Дхарме, друзьями в Дхарме. И у всех у нас одни и те же взгляды, одни и те же воззрения. И примерно одни и те же поступки и действия, потому что мы объединены одной этой общей целью — обрести освобождение.

И поскольку каждый из нас стремится обрести эту внутреннюю свободу, эту свободу, вы пришли сюда. И сегодняшняя тема — это Дзогчен традиции тибетского буддизма. Конечно же, тибетский буддизм — это нечто очень обширное. Для начала [Тибетский стих] тибетский буддизм — это нечто очень обширное, и, возможно, среди вас есть новички, возможно, есть те из вас, для . которых эти слова, некоторые вещи могут звучать странно, могут восприниматься вами как нечто .

новое, доселе вами невиданное и так далее. Но первое, что мы должны уяснить, это наше собственное положение. Когда мы практикуем буддизм, очень важно, чтобы мы осознали своё собственное положение, и оно начинается с осознания того, что мы родились в человеческом теле. Человеческое тело даёт нам определённые преимущества и определённые свободы. Находясь в этом теле, находясь в этом рождении, мы, например, можем остановиться и просто подумать о своей жизни.

И наше положение, в котором мы находимся, или, говоря иначе, драгоценное человеческое тело — это своего рода инструмент. Ваша жизнь — это своего рода инструмент. Если вы сможете научиться им пользоваться правильно, то оно принесёт вам благо, пользу. [Тибетский стих] И Будда, когда он преподавал различные подходы для практик, когда он, например, объяснял подходы, связанные с . учениями Сутр, он говорил о том, что драгоценное человеческое тело — это нечто очень редкое. И будет печально, если его не использовать ради духовных исканий.

Если вы не будете использовать своё драгоценное человеческое рождение для духовного поиска, это будет весьма печально.

А если мы не то что не будем посвящать своё свободное положение, драгоценное человеческое рождение ради духовного развития, поиска, а наоборот будем пользоваться им неправильно, то это будет ещё вдвойне печальней.

И самое главное, чем мы обладаем, находясь в драгоценном человеческом теле, это наш ум, наш интеллект, это возможность мыслить. И это, конечно же, очень сильный инструмент, и важно, чтобы мы им пользовались правильно, умели им пользоваться. Если же направить его не в благое русло, то этот инструмент может принести страдания. Но если научиться пользоваться им правильно, то мы и себе, и другим можем принести огромное благо. Мы и себе сможем помочь. И другим также сможем помочь, если обуздаем свой ум, если сможем подчинить себе свой ум.

И осознавая, насколько драгоценным является наше нахождение в драгоценном человеческом теле, осознавая его возможности, осознавая его преимущества, привилегии, если мы сможем посвятить эту жизнь практике Дхармы, то это приводит к накоплению безмерных заслуг.

[Тибетский стих] Благие заслуги, добродетели, всё это накапливается благодаря практике Дхармы, благодаря внутренней духовной практике.

[Тибетский стих] благими заслугами, накопили заслуги, то Будда также учил о том, что человек, который взрастил добродетели, накопил духовные заслуги, ничто не может помешать этому человеку в осуществлении его целей. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Есть разные методы накопления заслуг, духовных заслуг, есть разные пути, разные средства. И какие бы действия мы ни совершали, эти действия, эти свои собственные поступки мы можем обратить во благо, обратить в то, что приводит к накоплению заслуг. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И что касается этих методов накопления заслуг, они, конечно же, более подробно будут освещены завтра. Это одно из сочинений предстоящего ретрита — это объединение повседневных своих действий с практикой. Это тема объединения различных практик, претворения в жизнь различных практик на уровне своей повседневной жизни. Эта тема более подробно будет завтра.

Конечно, очень важно знать, как накапливать эти заслуги, какие существуют лёгкие методы накопления заслуг. Потому что если мы их знаем, если мы их осуществляем на практике, то тогда наша жизнь — это не впустую проведённое время. Наша жизнь — это время, проведённое со смыслом в таком случае.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, мы должны знать, как накапливать заслуги, мы должны знать, как это всё претворяется на практике, осуществляется на практике. У нас есть определённые представления о том, какой должна быть практика Дхармы. Мы думаем, что это нечто очень сложное, но мы должны научиться объединять свои действия с этой практикой Дхармы. Мы должны знать, какие существуют лёгкие методы объединения своей повседневной жизни с практикой Дхармы.

Обычно мы думаем, что практика Дхармы — это, например, сидение в позе для медитации. Практика Дхармы — это чтение некоторых молитв, например, это некоторые ритуалы. Но, конечно же, практика Дхармы не ограничивается только этим. Практика Дхармы — это нечто обширное. Оно содержит в себе множество самых разных средств, множество самых разных путей претворения в жизнь практики Дхармы. И мы должны знать эти пути, эти методы.

[Тибетский стих] И у нас также есть некоторые представления о том, что практика Дхармы идёт лучше, когда мы находимся в особом месте. Но где мы находимся, не так важно, если честно. Мы можем находиться в Москве, в крупном, большом, огромном мегаполисе. Если мы научимся объединяться с этим своим состоянием, то даже находясь в Москве, мы можем заниматься очень глубокой практикой Дхармы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, существует много методов накопления заслуг. И мы должны в этой практике быть жадными. Мы должны использовать все методы, чтобы накапливать заслуги. Мы должны научиться любой эпизод в нашей жизни использовать как часть нашей практики. Мы должны в свою повседневную жизнь включать свой духовный путь. Я хотел бы вас спросить: вы знаете, как богатые люди становятся богатыми?

Мне кажется, что богатые люди становятся богатыми, потому что они умеют сохранить и приумножить. Они умеют сохранять своё благосостояние, и также всеми средствами пытаются его увеличить, используя для этого все возможности, все правильные, хорошие возможности. Мы в своей практике тоже должны быть такими. В нашей повседневной жизни всегда выпадает много таких вещей, которые могут быть использованы как часть духовной практики. Это, например, когда мы видим человека, кто нуждается, эту встречу мы можем использовать как то, что раскроет нашу щедрость, например. Или вам выпало время, вы можете это время провести в молитве.

Вам выпало свободное время, это время вы можете использовать для медитации. То есть всё, что с вами случается, вы можете использовать как часть вашего духовного пути.

[Тибетский стих] Бывает так, что мы возлагаем надежду на что-то одно. Но богатые люди, когда накапливают своё благосостояние, они всегда распределяют свои активы. Они не хранят свой капитал в одном месте. И мы должны также в своей практике не возлагать надежд на что-то одно. Например, бывают люди, которые думают, что медитация — это самое главное в практике, и всё время медитируют. Но если этот человек где-то ошибается, если он медитацию выполняет не так, то получается, что все его действия насмарку, он теряет своё свободное время. Или бывают люди, которые думают, что вся сила практики Дхармы сосредоточена в молитве, и всё время проводят в молитве.

Но что, если этот человек молится и при этом отвлекается, думает о своём? Опять же, в этом случае человек возлагает надежду на что-то одно, и если он это неправильно делает, тогда в конечном итоге он теряет всё. Поэтому мы должны быть разносторонними, мы должны уметь использовать любую возможность для того, чтобы любую возможность привносить на свой духовный путь. Мы должны быть умелыми, мы должны быть разносторонними. И когда приходит время для медитации, надо медитировать; когда приходит время для молитвы, надо посвящать это время молитве. Когда приходит время, чтобы кому-то помочь, надо отложить всё и помочь кому-то.

Поэтому мы должны всегда . видеть шире, не возлагать надежд на что-то одно. В таком случае всё, что с нами происходит, всё, что с нами случается в жизни, всё это можно использовать как часть духовного пути, как методы накопления заслуг.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И, по сути, предстоящий ретрит посвящён этой теме — как свою жизнь объединить с практикой Дхармы. И этот ретрит начнётся завтра. И во время предстоящего ретрита мы рассмотрим три сочинения, которые составили три всезнающих учителя в традиции Ньингма. Вообще, в целом, когда мы говорим о тибетском буддизме, конечно же, в нём есть множество самых разных выдающихся духовных наставников, например, на протяжении истории всего тибетского буддизма все люди всегда выделяют три подлинных воплощения божества мудрости. Всегда говорят о трёх проявлениях Манджушри. Это, во-первых, Сакья Пандита.

Это, во-вторых, также Лонгченпа, и в-третьих, это Дже Цонкапа. Эти три личности во всех традициях тибетского буддизма известны как . три воплощения божества мудрости, три воплощения Манджушри. Если обратиться в частности к традиции Ньингма, к самой древней традиции тибетского буддизма, в ней также выделяют трёх наставников, которые признаются всеми учителями традиции Ньингма всезнающими, всеведущими учителями. Это Лонгченпа, Лонгчен Рабджампа, это также Мипам Гьяцо, Мипам Ринпоче. И в-третьих, это Ригдзин Джигме Лингпа.

И предстоящий ретрит посвящён трудам трёх выдающихся духовных наставников традиции Ньингма, это Лонгченпа, Мипам Ринпоче и Ригдзин Джигме Лингпа. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Мы рассмотрим советы и наставления этих трёх учителей — Лонгченпы, Мипама Ринпоче и Ригдзина Джигме Лингпы — касательно того, как претворять практику Дхармы в своей повседневной жизни, как объединить свою повседневную жизнь с Дхармой. Мы рассмотрим их советы и наставления. Я думаю, что они актуальны, важны даже сейчас. Даже для тех людей, которые живут в больших городах, больших мегаполисах, потому что здесь много, конечно, есть много отвлечений, конечно, есть много таких вещей, которые полностью занимают наше время. И я думаю, что советы этих учителей актуальны и по сей день, они актуальны даже в такой среде.

И мы постараемся — я постараюсь раскрыть их мудрость, насколько это будет возможно. Конечно же, полностью показать всю глубину и широту их мыслей будет невозможно, но я постараюсь это сделать. Hallo.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Я думаю, что в этом также есть определённый благоприятный знак, что этот ретрит объединяет труды трёх этих учителей, трёх выдающихся наставников, и я надеюсь, что их советы, их наставления принесут нам пользу. Я очень надеюсь. [Тибетский стих] чтобы они нам принесли пользу, чтобы вы могли почерпнуть для себя что-то полезное.

[Тибетский стих] But Это такая тема, к которой невозможно подготовиться. Я, конечно, тоже не готовился к этой теме. Это тема великого совершенства. Я подумал, что эту тему можно преподать в рамках трёх положений.

[Тибетский стих] Есть то, что является чрезвычайно важным в начале. Это прибежище. Мы должны от всего сердца принять прибежище в Трёх Драгоценностях, и наша вера в Три Драгоценности должна быть незыблемой. Эта вера есть то основание, на котором — тот фундамент, на котором строится вся практика. И первое, что надо упомянуть здесь, это прибежище. [Тибетский стих] Если кто-то следует словам Будды, если кто-то претворяет в жизнь учение Будды, то он принимает прибежище в Трёх Драгоценностях.

И, конечно, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях, мы должны взращивать в себе очень сильную веру, непреклонную, незыблемую веру, доверие к Трём Драгоценностям; вера в Три Драгоценности должна быть очень сильной.

Если наша вера устойчива, если она сильна, то эта вера помогает нам раскрыться для того, чтобы впустить в себя благословение Трёх Драгоценностей.

Если у нас недостаточно веры, если мы совсем не чувствуем веры, не питаем веры в Три Драгоценности, то это не значит, что Три Драгоценности перестают благословлять нас; их благословение всегда изливается, всегда проявляется. Но когда у нас нет веры, мы просто закрываемся. Когда у нас нет веры, мы не являемся подходящими сосудами, которые могут впустить в себя это благословение. Поэтому, когда есть вера, тогда мы открываемся для благословения, а когда нет, то хотя это благословение повсюду нас окружает, но мы его внутрь себя не впускаем.

[Тибетский стих] Вера и преданность — своего рода кольцо, которое мы надеваем на себя как украшение. Это кольцо служит тем, за что благословение Трёх Драгоценностей притягивает нас. Их благословение похоже, можно сказать, на крючок. Если у нас есть это кольцо, их благословение может притянуть нас. Но если у нас нет этого кольца, то есть если у нас нет веры и преданности, то этому крючку благословения не за что зацепиться.

[Тибетский стих] И наша вера в Три Драгоценности должна быть очень сильной. Мы должны помнить о том, что Три Драгоценности в любом обстоятельстве, всегда, в любых обстоятельствах, Три Драгоценности защищают всех существ. И их благословение всегда проявляется. Это непреложный факт. Если с нами что-то случается плохое, то все наши страдания, проблемы происходят из-за наших собственных неблагих поступков, из-за нашей неблагой кармы, из-за того, что мы сами отдаляемся от этого благословения. Но если наша вера сильна, то благословение Трёх Драгоценностей всегда присутствует.

И это нечто нерушимое, это нечто непреложное.

[Тибетский стих] Если вы принимаете прибежище в Трёх Драгоценностях, если ваша вера сильна, ваша вера становится . тем, что делает вас счастливым. Ваша вера в Три Драгоценности, ваше прибежище в Трёх Драгоценностях становится самым настоящим вашим защитником. Если ваша вера сильна, то ваш ум свободен от метаний, ваш ум свободен от волнений, от смятения, от сомнений.

Если мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, то у нас не должно быть никакого чувства одиночества в жизни, потому что Три Драгоценности — это океан, это безмерный океан пробуждённых Будд, это океан бодхисаттв, которые нас окружают. Где бы мы ни были, мы не одиноки. Нас всегда окружает океан Будд и бодхисаттв. Вы всегда находитесь под их присмотром, под их защитой. Это ваши союзники, это ваши друзья.

[Тибетский стих] Если ваша вера сильна, непреклонна, то ваш ум, вы внутренне никогда не будете чувствовать себя опустошённым. Но если у нас нет веры, нет вообще веры в жизнь, во что-то, то отсутствие веры приводит к опустошению. Человек не понимает, что он желает в этой жизни, чего он хочет. Человек не видит в своей жизни точки опоры, он не видит того, на что можно положиться, и это приводит к внутреннему опустошению.

[Тибетский стих] И если же мы чувствуем такое внутреннее опустошение, то это, конечно же, очень печально. Это значит, что чего-то нам — чего-то не хватает в этой жизни. Если же изнутри нас светится вера, вера в Три Драгоценности, если эта вера сильна, то мы всегда будем видеть этот источник, на который можно опереться. Всегда имеем эту опору, всегда есть на кого можно положиться. И когда вы чувствуете, что вы не один, когда вы внутри чувствуете веру, когда эта вера озаряет вас изнутри, то вы всегда — эта вера также проявляется снаружи в виде улыбки, в виде ваших определённых поступков и действий. Вы всегда будете излучать эту доброту, внутреннюю доброту и веру, и всегда будете излучать эту внутреннюю улыбку веры. Вы будете улыбаться, вы будете всегда чувствовать себя комфортно.

И даже тогда, когда вроде все обстоятельства внушают нам, что всё очень плохо, всё очень тяжело, эта вера поможет нам сохранить . желание жить. Благодаря этой вере мы можем даже, находясь в трудных условиях, улыбаться и двигаться дальше.

[Тибетский стих] Итак, если наша вера сильна, то мы всегда неразлучно пребываем в состоянии благословения Трёх Драгоценностей; вера в таком случае — это украшение, внутреннее духовное украшение. Каждый день, если вера наша сильна, то каждый день жизни — это счастливый день жизни.

Если наша жизнь — это счастливая жизнь, если наша жизнь — это осмысленная жизнь, проживаемая со смыслом, то это, конечно же, само по себе очень большое достижение. Каждый из нас, я полагаю, стремится к этому — жить осмысленную и счастливую жизнь.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И каждый день — это то, из чего складывается наша жизнь. Если мы хотим прожить счастливую жизнь, осмысленную жизнь, очень важно, чтобы каждый день, каждое мгновение было осмысленным. Потому что прошлое — это уже нечто позади, его не вернуть. Будущее ещё не наступило, и всегда с нами, всегда находится только этот текущий момент — это текущее мгновение.

Если мы способны проживать его счастливо, то тогда вся жизнь будет осмысленной, вся жизнь будет счастливой, потому что жизнь складывается из таких мгновений.

[Тибетский стих] Просто будьте счастливы сейчас, позволяйте себе быть счастливыми прямо сейчас. Если вы научитесь быть таким, быть такой, то это просто замечательно. Зачем в свою жизнь привносить много ненужных страданий? Этих страданий и так очень много. Зачем себе приносить ненужные новые, придумывать новые страдания?

Если вы каждый день сохраняете в себе такой настрой, если вы видите, что это приводит к счастью, а это отнимает счастье, это умножает страдания. Если вы видите эти вещи, то это называется мудростью — способность видеть то, что приводит к счастью, и то, что отвращает от страданий, это называется мудростью.

Мудрость — это как меч. Как только вы увидели ростки будущих страданий, вы должны отсечь эти ростки.

Вы в какой-то момент поймали себя на мысли, что вы сейчас переживаете. Если ваши переживания не в состоянии помочь вам, то какой смысл предаваться этим переживаниям? Если вы это осознали, просто остановите эти переживания. Прекратите эти переживания, отсеките их мечом своей мудрости, своего осознавания. Если беспокоиться, переживать, если думать о чём-то, например, о такой вещи, над которой у нас нет власти, то тогда лучше просто прекратить это делать. И здесь помогает осознавание, мудрость. Если же просто беспокоиться о том, о сём, если это становится привычкой, то это даже очень плохо сказывается на самочувствии, на здоровье.

В этом нет никакого толка.

Когда мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, всё, что нас окружает, это проявление Трёх Драгоценностей. И тогда мы просто пребываем в этом потоке осознавания, счастья, пребываем в этом счастливом состоянии среди всех этих проявлений Трёх Драгоценностей.

Если мы сможем научить себя такому восприятию, то такое восприятие нам даст одно лишь нечто хорошее. В таком восприятии не будет ничего плохого.

[Тибетский стих] И в самом начале очень важно, чтобы у нас была основа, фундамент, и это принятие прибежища в Трёх Драгоценностях. Будьте уверены, что каждый день вы выстраиваете этот фундамент, не оставляете его без присмотра. Пусть этот фундамент сопровождает вас каждый день вашей жизни.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Это время упадка, как сказано. В буддийском воззрении это время упадка, это время вырождений, время, когда проявляются такие бедствия, как голод, болезни и так далее. Это время, когда присутствует очень много страданий в мире. Но если наша вера сильна, если наша вера становится убеждением, если она подобна горе, неподвижной горе, то эта вера становится для нас источником силы, внутренней силы.

Затем следующая, вторая вещь, это то, что также играет очень большую роль. Это, конечно же, бодхичитта, это зарождение духа, устремления к полному пробуждению ради блага всех существ.

Если бодхичитта присутствует у вас, если вы зародили бодхичитту, все ваши действия несут в себе определённый смысл.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, бодхичитта — это второе положение. Очень важно, чтобы все наши поступки, действия, наша практика Дхармы, чтобы всё это было посвящено принесению блага другим. Очень важно, чтобы мы не думали только о себе. Очень важно, чтобы мы свой взор также обращали и на других. Очень важно, чтобы мы учили, приучали себя к заботе о благе других существ. В буддизме сказано, что существуют разные миры, в которых могут рождаться существа, это шесть миров сансары.

И когда мы зарождаем бодхичитту, это означает, что мы теперь начинаем заботиться не только о себе, но начинаем заботиться обо всех этих существах, которые рождаются в шести мирах сансары. И эта наша забота становится неподдельной, она пробуждается изнутри, в глубине нашего сердца. И тогда наша практика становится ещё сильнее. Бодхичитта — это желание блага не только себе, но в первую очередь это желание блага всем живым существам.

И бодхичитта — это помысел, это очень светлый помысел, это очень светлое движение ума. И помысел — это то, что обладает великой силой. Мы все сегодня здесь оказались благодаря нашим желаниям, нашей мотивации, или, говоря коротко, благодаря нашим помыслам. И мы все здесь оказались благодаря светлым, добрым помыслам. Если бы у кого-то были злые помыслы, то этот человек вряд ли бы здесь сегодня оказался.

[Тибетский стих] И это щедрость организаторов, это их труды, усилия, это также вера слушателей, это желание прийти сюда — всё это вместе, складываясь, образует силу, силу благих помыслов, благодаря силе таких светлых, благих устремлений рождаются вещи в этом мире.

[Тибетский стих] И мы все здесь также оказались благодаря нашим благим, светлым помыслам, нашим благим, светлым, добрым желаниям. И никто из нас сейчас не думает плохо о ком-то. Мы не желаем зла ни людям, ни другим животным, никаким живым существам мы не желаем зла, мы не питаем духа соперничества, мы не испытываем зависти к кому-либо, мы все здесь оказались потому что нас подтолкнуло что-то светлое, доброе внутри нас.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Когда мы встречаемся в режиме онлайн, все наши занятия, все наши встречи обусловлены нашими светлыми, благими, добрыми помыслами. И, встречаясь вместе, мы своё время посвящаем изучению буддизма, посвящаем его тому, как претворять в жизнь знания буддизма. И, конечно же, бодхичитта — это то, что играет очень большую роль в этой практике. Бодхичитта, будучи желанием принести благо всем существам, она обусловлена, например, пониманием того, что все живые существа когда-то были нашими родителями, что эта бодхичитта основана на том понимании, что прошлых жизней бесконечное множество. И за это бесконечное множество жизней все существа уже когда-то были моими добрыми родителями. И мы просто сейчас этого не помним.

И если мы хотим им помочь, если мы действительно хотим им помочь, мы должны себя посвятить духовной практике, чтобы пробудиться. И у нас просыпается желание стать Буддой ради блага всех этих живых существ. И, как вы видите, бодхичитта — это и есть это светлое, доброе внутреннее движение, это светлый помысел.

[Тибетский стих] Итак, когда мы знаем, что Три Драгоценности, сострадание, забота Трёх Драгоценностей — это нечто непреложное, и когда мы знаем, что бодхичитта — это нечто очень сильное, бодхичитта — это нечто, связанное с благословением, с сильным внутренним благословением, то все наши . движения, все наши помыслы становятся осмысленными. .

И все, кто попадается на нашем пути, и все, кто имеет связь с нами, мы молимся, мы надеемся и молимся, возносим молитвы, чтобы приносить одно лишь благо всем существам, которые с нами связаны.

[Тибетский стих] Конечно же, когда зарождается бодхичитта, она проявляется как желание блага всем существам. Конечно, это, например, желание блага друзьям в Дхарме, это желание блага всем остальным существам, даже насекомым, даже мельчайшим созданиям. У нас просыпается сострадание ко всему живому, у нас просыпается милосердие, любовь, сострадание, добросердечие, которое охватывает не только людей, но и все другие формы жизни. Это сострадание направлено даже на мельчайших насекомых.

Итак, мы должны помнить о том, что наши движения, поступки должны быть источником блага, добра и счастья не только для нас, но и для остальных существ. Даже наша практика Дхармы — хотя, казалось бы, мы практикуем Дхарму для того, чтобы обрести своё личное благополучие, личное счастье, но даже свою личную практику Дхармы — это посвящать благополучию всех, благополучию всех живых существ. Иначе в какой-то момент даже в духовной практике появляются вещи, связанные с алчностью, вещи, связанные с привязанностью, с гневом и так далее.

[Тибетский стих] Итак, мы должны быть убеждены в том, что наши намерения, наши помыслы светлы, что они чисты. Очень важно, чтобы наша мотивация была чистой, чтобы эта мотивация была связана с желанием принести добро, принести благо не только себе, но и всем остальным живым существам. И Будды, и бодхисаттвы, которые как океан окружают нас, все они свидетели тому, свидетели тому, как мы самозабвенно посвящаем себя своей практике Дхармы, в которой есть желание блага всем, проявление желания блага всем живым существам.

И если мы станем обманывать, вводить в заблуждение всех Будд и бодхисаттв, которые как океан окружают нас, то это, конечно же, недостойно. Как мы можем обманывать Будд, как мы можем обманывать бодхисаттв? Если мы посвящаем себя практике Дхармы, мы должны делать это искренне.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Мы должны быть искренними в своей практике. Будды и бодхисаттвы — этот океан, который окружает нас, океан Трёх Драгоценностей, в которых мы принимаем прибежище. Им ведомы три времени. Они всезнающие. Если мы думаем, что мы носим маску, благочестивую маску, если мы делаем вид, что мы практикуем Дхарму, то Буддам и бодхисаттвам всё это ведомо. И если мы из практики Дхармы делаем что-то, что связано с . желанием блага лишь себе, то кого мы здесь в этом случае обманываем?

Мы обманываем лишь себя, это самообман. [Тибетский стих] Итак, когда мы посвящаем себя созиданию добра в этом мире, привнесению добра в этот мир, посвящаем себя добродетелям, то это приводит к накоплению заслуг. Заслуги способствуют осуществлению наших целей. А если мы совершаем нечто плохое, если мы совершаем зло, то это зло затем оборачивается в виде страданий. Поэтому всё плохое, что с нами случается в жизни, это результат нашей прошлой кармы, неблагой кармы, это результат наших прошлых плохих действий. Поэтому мы должны помнить об этом, что всё, что нас окружает, может быть использовано как нечто, что приводит к накоплению заслуг.

И всё хорошее — это результат этих заслуг. А всё плохое, всё, что связано со страданиями, это результат наших злых поступков, недобрых поступков.

И этот закон непреложен. Если вы делаете добро, то это добро приводит к счастью. И это непреложно. И когда вы это понимаете, оно с другой стороны называется как понимание пустоты, пустотной природы всех явлений, которые находят отражение в законе кармы.

Этот закон, причинно-следственная связь, непреложен. Всё подчинено этому принципу: если вы . создаёте добро, то это добро приводит к счастью. Если вы вершите зло, то это зло приводит к страданиям. И этот принцип нерушим, он непреложен. Можно сказать, что это самый честный, самый справедливый закон.

Поэтому будьте осторожны в своих мыслях, в своих поступках, в своих словах.

Поэтому будьте уверены, что каждый день ваши мысли связаны с чем-то добрым, с чем-то хорошим, а по возможности пусть бодхичитта всегда пронизывает все ваши помыслы. Забота о благе всех существ — пусть она пронизывает все ваши помыслы. Если это так, то это очень ценно.

[Тибетский стих] Это нечто очень ценное, это нечто очень драгоценное, это жемчужина ума, когда бодхичитта зарождается в вас и когда она сопровождает вас всюду, когда она пронизывает все ваши помыслы, когда это сострадание становится безусловным, всеохватывающим, и когда ваше сострадание, забота охватывает всех существ. Это настоящая жемчужина ума. Если такая жемчужина ума зарождается в уме человека, то я думаю, что этот человек — самый способный человек, человек, который по-настоящему пришёл к большому достижению.

Это тот, кто по-настоящему видит то положение, в котором мы все находимся, это тот, кто осознаёт, что существа, все существа во всех этих мирах, подвержены многочисленным страданиям. И тот, кто это видит, это настоящий духовный герой.

[Тибетский стих] Герой — это не тот, кто способен силой одолеть врага. Потому что если кто-то направляет свою силу на кого-то, чтобы подчинить его себе, то из-за этого стремления в этом мире становится ещё больше зла, ещё больше страданий. Тот, кто пытается подчинить себе других силой, это не герой, это глупец, это тот, кто ничего не понимает. Хотя он думает, что он пытается осуществить своё личное благо через подчинение других, но на самом деле этот человек просто приумножает причины своих будущих страданий. И такой человек — это не герой, это глупец.

[Тибетский стих] И настоящий герой, духовный герой — это бодхисаттва. Бодхисаттва — это тот, кто способен всё время посвящать себя служению благу других. Не важно, сколько времени на это уйдёт, не важно, сколько существ, их может быть бесконечное множество. Не важно, сколько их. Настоящий герой — это тот, кто с радостью посвятит себя такому служению, служению благу других. И неважно, сколько на это уйдёт времени, это могут быть целые кальпы, это могут быть целые эпохи.

Бодхисаттва — это самый настоящий герой, который с радостью посвящает себя другим. [Тибетский стих] Итак, вторая вещь — это бодхичитта. Очень важно, чтобы мы приучали себя к духу бодхичитты. Очень важно, чтобы мы взращивали в себе, в своём сердце доброе сердце сострадания, бодхичитту. Очень важно, чтобы бодхичитта всегда всюду следовала за нами. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И в конце очень важно, чтобы у нас всегда была решимость, убеждённость в том, что мы действительно сможем в течение этой жизни осуществить наставление пути Дзогчен, пути великого совершенства, что за эту одну жизнь мы сможем раскрыть себе нашу изначальную пробуждённость.

Обладать такой решимостью очень важно. Это третье.

Дзогчен — это то учение, которое позволяет за одну жизнь раскрыть себе состояние пробуждённости. И это очень важно, потому что сейчас мы предстали в человеческом теле, мы пользуемся всеми свободами и благами, которые даруют нам человеческое рождение. Но, с другой стороны, это нахождение в человеческом теле может быть очень коротким. Мы не знаем, сколько осталось нам времени. Поэтому очень важно, чтобы мы могли опереться на те учения, которые позволяют в течение одной жизни раскрыть пробуждённость.

[Тибетский стих] Я думаю, что сложно отыскать другие подходы, которые позволяют в течение жизни, одной жизни, раскрыть пробуждённость, свою изначальную пробуждённость. И Дзогчен, великое совершенство — это то учение, которое актуально всегда, во все времена. Сейчас это эпоха упадка, когда жизненный срок существ сокращается, когда много болезней, когда много бедствий, несчастья. Но в такие трудные времена практика Дзогчен сияет ещё сильнее. И несомненно, эта практика даст свои плоды.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] В Германии есть небольшой Дхарма-центр, который называется Кюнсанглинг, обитель Самантабхадри. Вот в этом Дхарма-центре есть мой очень хороший знакомый. У него плохое здоровье, и он не может ходить, у него всегда есть палочка, всегда есть трость, иначе ему сложно ходить самостоятельно. Я его знаю 6–7 лет, он истинный практик Дзогчен, и мы много раз с ним встречались, он мой ученик. Он много раз получал от меня учения по предварительным практикам нёндро, учения по гуру-йоге, по трём заветам Гараба Дордже. Он также получал учения, которые вводят в природу ума. И из-за того, что у него слабое здоровье, он не может ходить самостоятельно.

Некоторые вещи, такие как, например, простирания, ему делать очень сложно. Но тем не менее, он был настоящим, подлинным практиком Дзогчен. И, к сожалению, 2–3 месяца назад он покинул нас, он ушёл из жизни. И когда он уходил из жизни, он явил знаки, которые указывали на то, что он был настоящим практиком Дзогчен. Он ушёл в духе йогинов, подвижников традиции Дзогчен.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] В прошлом году он со мной созванивался, я также разговаривал с его супругой, разговаривали через видеозвонок. И в прошлом году он был ещё здоров. Он говорил, что в этом году . он точно не уйдёт, он точно ещё будет оставаться здесь. Если уж он уйдёт, то это, скорее всего, следующий год. Он сам мне в прошлом году, когда мы разговаривали по видеозвонку, он мне говорил, что сейчас не время.

В следующем году, может быть. И как он сказал, так и случилось.

[Тибетский стих] И когда оставалось ещё где-то месяц до его кончины, он мне позвонил и сказал, что его здоровье ухудшается, ему сложно, каждый день ему становится всё хуже и хуже, и он спросил меня, можно ли мне уйти через месяц. Я сказал: ты свою жизнь посвятил практике Дзогчен. Ты настоящий практик Дзогчен, ты сделал всё, что было в твоих силах. Если ты думаешь, что сейчас время уйти, ты можешь уйти. Я ему так сказал.

И когда оставалось 2–3 дня до его кончины, он всем говорил, что падает цветочный дождь. И он также всем говорил, что в пространстве вокруг его окружают радуги, радужные сияния. Это никто не видел. Он видел. В последние 2–3 дня говорил о том, что он видит радуги, он видит свечение, он видит дождь из цветов. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И когда оставалось 2–3 часа до его кончины, он пребывал в очень приподнятом, очень возвышенном состоянии духа.

И он говорил людям, которые его окружали: посмотрите в окно, там много очень красивых радуг. И так он ушёл. И он, конечно бы, не стал обманывать людей. Зачем человеку, который находится на смертном одре, кого-то обманывать, кого-то вводить в заблуждение?

И когда он ушёл из жизни, мне сразу же позвонили и сказали об его уходе. И в этот момент сфотографировали дом, в котором он находился. Люди, которые были рядом с ним в последние минуты, сфотографировали его, также сфотографировали дом. И когда они мне прислали фотографию дома, на этой вот фотографии была радуга, хотя до этого её не было. И он всё время говорил, что его окружают радуги. И на той фотографии, где был запечатлён его дом, над домом была прекрасная, красивая радуга.

[Тибетский стих] Он при жизни всегда делал практики Гуру Ринпоче, он всегда начитывал мантру Гуру Ринпоче. У него была очень сильная связь с ним, очень сильная вера в Падмасамбхаву, хотя он был инвалидом, с трудностями со здоровьем, он не мог делать определённые практики.

Я ему говорил, что если знать, то в этой практике есть всё. Это всеобъемлющая практика. И он свою жизнь посвятил ей.

И через неделю была кремация, и во время кремации также появились радуги.

Я говорю о нём, потому что человек, у которого есть физические ограничения, может достичь таких высот в практике. Если на это способен человек с физическими ограничениями, то что уж говорить о вас — вы также можете прийти к таким высотам, вы также можете претворить на практике, явить всё это в реальности. И это зависит лишь от нашего внутреннего состояния. Если это состояние пронизано духом отречения, если это состояние пронизано верой, если оно пронизано бодхичиттой, то всё это вместе образует силу, которая приводит к освобождению. И вот этого человека я знаю где-то 6–7 лет. Он лишь последние 6–7 лет своей жизни посвятил практике Дзогчен. И если 6–7 лет способны привести к таким изменениям, то что же говорить о тех людях, которые всю свою жизнь посвящают практике?

[Тибетский стих] Итак, когда вы посвящаете себя практике Дзогчен, то подобная практика — это то, что наделяет силой, внутренней силой, приводит к обретению благословения. Чтобы заниматься такой практикой, важно иметь решимость, убеждённость. Если человек всегда мечется от одного к другому, если его ум полон сомнений, терзаний, то это всё мешает сосредоточиться на одном. Очень важно, чтобы мы обладали решимостью довести дело до конца, и это справедливо в любом деле. Если вы имеете решимость, если эта убеждённость становится для вас . движущим принципом, то вы можете добиться высот, успеха в любом деле, в том числе и в практике Дхармы.

Подобная решимость, она нужна. А Дхарма — это нечто невообразимое. Практика Дхармы — это нечто необъятное, обширное. Если вы посвящаете себя чему-то необъятному, обширному, вы сами становитесь этим простором, вы сами становитесь этим необъятным пространством.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Если вы будете думать, что будет, если я займусь этим, а что будет, если я не сделаю того-то, если вы всегда будете предаваться простым таким мыслям, если такие мысли будут руководить вами в жизни, то подобное смятение, отвлечения вряд ли приведут к чему-то хорошему. Эти мысли, которые всегда отвлекают, это внутренний диалог, он будет рассеивать ваше внимание, рассеивать ваше сосредоточение. Вместо этого, если вы взялись за дело, то надо быть готовым ко всему, довести до конца. .

Надо быть искренним в этом деле, в его осуществлении, если это практика. Надо, чтобы наша мотивация была всегда чистой. Очень важно, чтобы сомнения не одолевали нас, чтобы мы всегда были решительны. Очень важно, чтобы вера, бодхичитта всегда также всюду следовали за нами, сопровождали нас. Очень важно, чтобы мы действительно были — действительно были полны решимости во что бы то ни стало в этой жизни уже пробудиться, в этой жизни стать Буддой, потому что все предпосылки для пробуждения уже есть. Все предпосылки для освобождения уже здесь, они присутствуют.

И нам кажется, что наше текущее состояние — это наше текущее ограниченное состояние, наше истинное состояние, но это не так. Тьма может сохраняться тысячи и тысячи лет, но стоит лучу солнца проникнуть в тёмное помещение, как этот луч солнца сразу же изгоняет мрак. И точно так же — хотя мы верим в то, что мы сейчас такие, какие есть, что это наше истинное состояние, но стоит нам увидеть, что все эти предпосылки есть, мы достигнем освобождения, мы познаем, что это такое — внутренняя свобода.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Сансара зиждется на наших привязанностях, на нашем цеплянии. И если дальше сохранять в себе эти цепляния, давать им свободу, если дальше давать свободу нашим страстям, нашим привязанностям, то всё это вновь будет приводить к рождению в сансаре. И это будет бесконечно. Но у нас нет времени, чтобы вновь и вновь рождаться в бесконечной череде рождений в сансаре. Когда мы сейчас предстали в человеческом теле, у нас также нет времени, чтобы эту драгоценную человеческую жизнь тратить на очередные цепляния, на очередные . страсти, на очередные омрачения. У нас попросту нет этого времени, мы не знаем, когда это благоприятное рождение, в котором мы находимся, закончится.

И если тот небольшой отрезок времени, который у нас есть, если мы его посвятим очередным омрачениям, очередным цеплянием, то это вновь приведёт к сансаре, это вновь приведёт к подневольным перерождениям в сансаре. Поэтому нам надо отойти от такого ума, отойти от этих прежних цепляний, отойти от всех этих привязанностей, страстей, от этих омрачений. И быть уверенным в том, что эту жизнь мы сможем посвятить служению благу всех живых существ, потому что все существа — это наши родители. Это наши добрые матери, это наши добрые отцы, и они проявили нам безмерную доброту. Осознавая это, мы устремляемся к своему пробуждению. И если у нас есть решимость, то мы просто уверены в том, что в этой жизни мы сможем явить эту пробуждённость.

И если вы взращиваете в себе такой дух, взращиваете в себе подобное мировосприятие, безмерное, безграничное мировосприятие, то это безмерное, безграничное мировосприятие приведёт к безмерному, безграничному благому плоду. Вы откроете себе нечто необъятное.

[Тибетский стих] Сегодня я рассказал вам о трёх вещах, которые очень важны. Во-первых, это принятие прибежища, потому что это основа. Во-вторых, это бодхичитта, это желание обрести состояние Будды, чтобы служить благу всех живых существ, чтобы приносить благо всем существам. И в-третьих, это решимость, что эту жизнь мы сможем прожить в духе Дзогчен. Эту жизнь мы сможем посвятить практике Дзогчен, чтобы уже в этой жизни раскрыть себе свою изначальную пробуждённость, что это драгоценное человеческое тело мы можем использовать как инструмент в практике Дзогчен. Это решимость уже в этой жизни раскрыть свою пробуждённость.

Это третье.