Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Учебный курс. Медитация в традиции дзогчен

[Тибетская молитва] Rubarta Janjinto Borasha Under Trendalaya.

Just dun means the danger design khatanyam be jikantas dandru ganji pande The Jin DVN thought to Toparas.

Uh, Dungasimjov, Karvaj Vatami, uh, Chutanza Janj Oh Lam Swatani.

Я обращаюсь ко всем вам. Приветствую всех вас. Большое спасибо всем организаторам. И всем вам, кто присоединился к нашей сегодняшней встрече.

Сегодня мы будем говорить на тему медитации. В традиции Дзогчен меня попросили рассказать об этой теме, о том, как выполняется медитация согласно И что касается медитации, то вначале мы получаем наставление, слушаем, выслушиваем наставление по медитации, размышляем, и в конце подвизаемся к медитации. И таким образом есть три практики: слушания, размышления и медитации.

Это общая последовательность практики.

Что касается слушания и размышления, то они предназначены для того, чтобы мы успешно медитировали, чтобы использовали эти знания в медитации. Слушаем наставления упадеши и размышляем об их сути для того, чтобы в конце концов освоить эти знания через свой медитативный опыт. Таким образом, практики слушания, размышления, медитации взаимосвязаны. Слушание, размышление делается именно для практики, для медитации. Нет такой темы, которую мы бы отдельно выслушивали и затем оставляли бы, нет такой темы, о которой мы бы размышляли и затем оставляли бы её без использования в своей практике.

И медитация.

Мы совершаем медитацию ввиду определённой цели. Конечно же, у каждого из нас есть цель. И медитацию мы делаем, потому что она приносит пользу. Какую пользу приносит медитация? Благодаря такой практике мы обретаем много достоинств, много добродетелей, и в наше время, в особенности, наше общество очень нуждается в таком методе, как созерцание, как медитация, потому что это глубокий метод, благодаря которому мы обретаем счастье, успокоение, умиротворение.

И благодаря медитации мы обретаем . богатство. Внутреннее, духовное богатство.

Конечно же, в наше время слово «богатство» ассоциируется с материальным достатком. И вместе с телесным благополучием, с физическим здоровьем мы также нуждаемся во внутреннем богатстве.

И многие люди, хотя живут счастливой, успешной жизнью, очень многие люди внутри себя чувствуют себя несчастливыми. Это новый вид нужды, который появился в наше время. Это новый вид нищеты, духовной нищеты, внутренней нищеты. [Тибетский стих] So we go capture mention. But the thoughtamjilla tini the ni m t ni И все люди, каким бы ни было их благосостояние, все люди желают счастья, и все желают превозмочь свои страдания. И физическое благополучие, материальное благо не совсем помогают нам обрести внутреннее благополучие.

Равновесие, внутреннее равновесие. Поэтому можно сказать, что в наше время, несмотря на всё техническое развитие, на материальное развитие, очень многие люди до сих пор остаются бедными внутри, испытывают духовную бедность, внутреннюю бедность. А что касается мира, спокойствия, счастья, открытости — это всё то, к чему стремится каждый из нас. Внутренний комфорт.

Это всё составляет внутреннее богатство, душевное богатство.

Многие люди богаты материально.

И эти люди не испытывают проблем, связанных с кровом, пищей и средствами к существованию, но тем не менее, всем известно, что мы все сталкиваемся с проблемами, в том числе и богатые люди. И здесь нам очень сильно помогает медитация. Медитация помогает успокоить свой ум, привести его к равновесию, обрести счастье.

И в Дхарме тот, кто занимается практикой Дхармы, такое внутреннее состояние называет открытым счастливым умом. Открытый счастливый ум обретается благодаря медитации. Для того чтобы медитировать, мы получаем вначале наставления. Выслушиваем наставления, размышляем об их сути и затем применяем эти знания на практике. И тогда постепенно наше внутреннее спокойствие, счастье, благополучие укрепляется, усиливается, и таким образом мы приходим к открытому, счастливому уму. [Тибетский стих] Вот этот открытый ум.

И есть внутренний комфорт, ментальный комфорт. Как бы мы ни обозначали это состояние, оно единое.

Любой человек может обрести это состояние. Прийти к такому внутреннему душевному равновесию, открытости через медитацию.

Не имеет значения, к какому сословию относится человек, какое место он занимает в обществе, человек может быть богатым или бедным. Все люди могут заниматься медитацией. И медитация приводит к [Тибетский стих] Счастье, благополучие находится внутри нас. Мы же склонны искать его где-то во внешнем мире. Люди, которые испытывают материальную нужду и ищут счастье вовне, думают, что если стать богатым, то это может решить все вопросы. Богатые люди, в свою очередь, думают подобным образом, они думают, что если они поменяются местами с другими, то они избавятся от своих проблем, но это не так.

[Тибетский стих] Это говорит о том, что счастье, спокойствие, гармония — эти вещи находятся в нашем уме, они не находятся во внешнем мире. И чтобы взращивать внутреннее счастье, мы должны прикладывать усилия, потому что, просто выслушивая наставления, просто посещая учения, мы не сможем обрести это счастье, благополучие, спокойствие. Если вы думаете, что достаточно просто выслушать наставление, поразмышлять о нём некоторое время, то этого недостаточно. Необходимо вновь и вновь на практике осваивать эти состояния, усиливать, укреплять эти состояния.

Вы можете видеть, как люди, занимающиеся практикой Дхармы, сталкиваясь с проблемами, теряют мужество, силу духа, теряют присутствие духа. Это происходит из-за того, что люди думают, что счастье можно обрести малыми усилиями.

Таким образом, недостаточно просто получать советы, выслушивать наставления и затем откладывать их, не претворять их в жизнь. В таком случае мы не обретём счастья, благополучия.

Важно применять знания на практике, медитировать, и тогда наши усилия будут осмысленными.

В целом медитация приносит нам большое благо, пользу. Как я сказал, именно медитацией мы закладываем основу нашего внутреннего богатства, внутреннего благополучия. В наше время наша жизнь в целом благополучна. Большинство из нас живёт в основном благополучно. Мы наслаждаемся материальными благами, наслаждаемся теми благами, которые предоставляет техническое развитие, но вместе с этим важно также зародить и внутреннее богатство. И, как я сказал, в наше время многие люди, которые пренебрегают этим, несмотря на внешнее благополучие, внутри себя остаются бедными, нищими, нуждающимися. Это новый вид бедности.

Новый вид внутренней, духовной бедности, которая особенным образом проявилась в наше время.

Это новые нищие люди, которые не смотрят вовнутрь себя и пренебрегают тем, чем заняты внутри. Поэтому важно заниматься медитацией для того, чтобы не быть такими нуждающимися, такими нищими людьми в духовном плане. И что касается медитации, медитация делится на начало, подготовку, основную часть и завершающую часть. Есть три части медитации. Во всех вещах, которыми вы занимаетесь, также можно рассмотреть эти три этапа. Чем бы вы ни занимались, вначале вы делаете подготовительные действия, затем совершаете .

непосредственно само действие и в конце заканчиваете. И подобным образом медитация также начинается с определённых шагов. И в контексте буддийской практики, в особенности если мы говорим о практике Махаяны, Великой колесницы.

И при этом, неважно, занимаетесь вы медитацией, или другой практикой, или просто выслушиваете учения, наставления, очень важно вначале породить отречение, потому что отречение является основанием всей вашей практики. И во-вторых, в качестве подготовительного действия вы должны зародить бодхичитту. Потому что основная часть должна сопровождаться обязательно бодхичиттой. И таким образом, неважно, какой практикой вы занимаетесь, это может быть выслушивание учений, это может быть медитация. В любом случае, вначале важно породить дух отречения и затем взрастить бодхичитту. И что касается отречения, многие люди превратным образом понимают его следующим образом.

Это так, что отречение — это когда мы отказываемся от всего вокруг. Отречение — это когда мы оставляем свой дом, отказываемся от семьи, от близких, но это не так, это ложное понимание отречения.

Если вы оставляете свой дом, оставляете свои обычные занятия, уходите в себя, это есть ложное понимание отречения. Подлинное отречение заключается в желании избавиться от цепляния. Подлинное отречение — это желание превозмочь страдания. Именно это желание и является настоящим отречением. [Тибетский стих] Какой бы практикой вы ни занимались, ваша практика должна иметь твёрдое основание. И дух отречения, помысел об отречении и есть такое основание, фундамент для вашей практики.

И затем мы взращиваем бодхичитту.

Все живые существа похожи друг на друга в том, что мы все не желаем страданий, мы все желаем счастья, и вы должны уметь себя ставить на место других. И размышляя подобным образом, созерцаем всех живых существ, осознавая их сокровенное желание быть счастливыми и быть свободными от страданий, мы взращиваем бодхичитту.

И таким образом, через отречение и через бодхичитту мы входим в состояние медитации.

И когда мы занимаемся непосредственно медитацией, есть определённые вещи, которые будут нам мешать. Это препятствия. Или, другими словами, это пять преткновений, которые будут уводить нас прочь от медитации.

Любой человек, кто подвизается практике медитации, должен знать эти пять преткновений. Пять вещей, которые мешают сосредоточению.

Поэтому важно распознавать, осознавать эти препятствия, потому что когда вы будете медитировать, они в любом случае вначале будут посещать вас. Вы будете сталкиваться с ними.

И пять преткновений, пять препятствий — это такие вещи, как лень и тому подобное. Мы должны знать их перечень и их список, потому что нам следует отбросить эти пять вещей, и когда мы будем свободны от них, тогда наша медитация будет безошибочной. Наша медитация будет выполняться в правильном русле, правильным образом.

Поскольку это вводная лекция, я хотел бы привести эти пять препятствий. Первое — это лень. Второе — забывание наставлений. Третье — это расплывание мыслей и возбуждённость. Четвёртое — неприменение противоядия. И пятое — применение противоядия, когда в этом нет надобности.

Таким образом, есть пять препятствий, мешающих сосредоточению, самадхи.

Первое препятствие — это лень, нежелание заниматься медитацией.

Если вам лень заниматься медитацией, конечно же, наша практика будет неуспешной.

Если вы нечестны перед самим собой, если вы испытываете лень и потакаете лени, значит вы нечестны. Проявляете нечестность к самому себе.

Из-за такой праздности, лености вы не сможете медитировать. Это первое препятствие, которое необходимо искоренить. Второе — это забывание наставлений. Множество наставников, учителей даровали нам различные наставления касательно медитации.

Подробно описывали, как необходимо медитировать. И если мы, выслушав эти наставления, затем позабудем о них, то также наша медитация будет неуспешной. Поэтому очень важно, выслушав наставления, запомнить эти наставления.

Если вы уже получили наставление, вам необходимо . сразу же приучать себя к сути этих наставлений через практику. В противном случае вы позабудете об этом, позабудете об этих наставлениях.

И это второе препятствие, когда мы получаем наставления, объяснения касательно выполнения медитации, но не применяем их на практике, забываем о них. И существуют разные наставления касательно медитации. Это могут быть упадеши Дзогчена, великого совершенства, это могут быть наставления других традиций.

Если вы подходите к своей практике несерьёзно, утрачиваете все эти наставления, забываете о них, то у вас не получится медитировать. Таким образом, первые два препятствия — это лень и забывание наставлений. Вот эти два вида препятствий мешают подготовительным действиям медитации. Как я сказал, медитация, практика состоит из трёх этапов: подготовки, основной части и завершения. Лень и забывание наставлений препятствуют на этапе подготовки.

Таким образом, вы должны знать, что с этими препятствиями вы столкнётесь до того, как усядетесь в позу медитации.

На начальном этапе уже можно столкнуться с ленью, с праздностью, забыванием наставлений.

Вы должны понимать, что лень, забывание наставлений составляют первоначальные препятствия, от которых мы должны избавиться. Они препятствуют уже на подготовительном этапе, на начальном этапе. А затем, когда вы непосредственно занимаетесь медитацией, вам могут помешать расплывание мыслей и возбуждённость.

Расплывание мысли — это когда вы медитируете и чувствуете внутреннюю ментальную вялость, ваш ум лишён ясности. Ваш ум впадает как бы в дремотное состояние. Вы как бы впадаете в спячку. Это есть расплывание мыслей. Что касается возбуждённости, то это когда ум отвлекается на внешние предметы, на внешние объекты.

Говоря коротко, мешают нам не только во время медитации, но и когда вы слушаете учения. Когда вы находитесь на лекции, вы можете либо заснуть, либо чувствовать внутреннюю вялость, либо же можете думать о сторонних, посторонних вещах и не слушать лекцию, и точно так же во время медитации вы можете принять соответствующую позу. Внешне вы будете походить на медитирующего человека, но внутри ваш ум может уйти блуждать где-то во внешнем мире. Или же внутри вы можете впасть в дремотное состояние, в вялое состояние. И таким образом, во время медитации вялость и возбуждённость являются препятствиями, которые могут возникнуть. Во время самого действия мы должны их устранить.

Памятованием, бдительностью мы замечаем малейшее отклонение мысли от объекта. Замечаем расплывание мысли, вялость, замечаем возбуждённость мыслей и пресекаем их. И таким образом, во время основной части практики, во время непосредственной медитации, мы должны от них избавиться.

Расплывание мысли и возбуждённость — они создают пелену, они создают завесу, из-за которой нам не получится сосредоточиться на исходном объекте. Наш ум подобен небу, чистому ясному небу, и иногда небо скрывают тучи, облака.

Расплывание мыслей и возбуждённость подобны таким тучам, которые скрывают лик неба.

Таким образом, на начальном этапе нам могут помешать лень и забывание наставлений. Во время самой медитации могут помешать расплывание мыслей и возбуждённость. И затем, когда мы уже продолжительное время занимаемся медитацией, в конце нам могут помешать такие вещи, как использование противоядия, когда в этом нет нужды, и неиспользование противоядия, когда в этом есть нужда. И очень важный момент заключается в том, что мы должны следовать серединному подходу. Мы должны искусным образом сочетать эти два состояния, потому что если мы чрезмерно сильно будем использовать противоядие, это будет приводить к тому, что мы будем отвлекаться. Это будет порождать, размножать концептуальные построения.

Поэтому мы должны знать, что, применяя противоядие, мы должны быть осторожными, применять их в умеренном количестве.

А если полностью отказаться от этого, полностью отказаться от применения противоядия, это также будет мешать медитации. Это будет мешать тому, чтобы мы могли продолжать наш медитативный опыт.

[Тибетский стих] Важно знать, что медитация — это поток, это продолжающийся поток. И если мы не научимся искусным образом подходить к этому вопросу, когда применять противоядие, а когда отказываться от них, поток медитации будет прерываться. Мы не сможем сохранить этот поток в целостности.

Использование противоядия, когда в этом нет нужды, и неиспользование противоядия, когда в этом есть потребность — это последнее препятствие, которое ожидает медитирующего.

И позвольте ещё раз повторить. Вначале нам могут помешать лень, нежелание заниматься медитацией и забывание наставлений. Во время самой медитации нам могут помешать расплывание мыслей и возбуждённость. Мы должны устранить их. И в конце мы должны научиться правильно пользоваться противоядиями. Если слишком сильно прибегать к противоядиям, если наше сосредоточение будет чрезмерно сильным, это не поможет сосредоточению.

Медитация, занятие медитацией — это как настраивание лютни. Если струны будут слишком сильно натянуты, они лопнут. И точно так же, если мы будем чрезмерно сильно прикладывать усилия, очень чрезмерно использовать противоядие, то это помешает медитации.

И точно так же, если струны будут натянуты несильно, то мы не получим хорошего звука. И точно так же, если вы будете спустя рукава относиться к медитации, вообще не применять противоядия и позволять своему уму пребывать в обычном состоянии, то вы не заметите, как опять же будете заниматься привычными вам вещами, но не заниматься медитацией. Таким образом, два препятствия в начале — лень, забывание наставлений; одно препятствие в середине — это расплывание мысли, вялость и возбуждённость; и в конце два препятствия — применение противоядия, когда в этом нет нужды, и отказ от них, когда есть потребность применять противоядие.

И очень важно, чтобы вы занимались медитацией в течение продолжительного времени.

И для этого важно, как я сказал вначале, пресечь лень и получить настоящие, подлинные наставления.

Что касается противоядия от лени, то здесь помогут памятование и бдительность. Иногда люди не замечают, как они впадают в лень, начинают лениться, вести себя праздно. Необходимо это заметить благодаря памятованию и бдительности. И затем [Тибетский стих] И вы также должны знать, что медитация не должна быть конечной целью ваших исканий. Недостаточно просто уметь медитировать. Недостаточно просто сосредотачиваться на объекте. Важно, чтобы медитация становилась средством освобождения.

Поэтому наставники Дзогчена говорят, что медитация должна быть исполнена методами освобождения. Иначе, в противном случае, какой толк, если мы умеем в течение долгого времени . сосредотачиваться на том или ином объекте, если это не приводит к освобождению.

И что касается медитации, необходимо применять пять сил. [Тибетский стих] Hakko Hakko Sarvig Jackson, Tobati Jilatina, and I think that's a good thing. Я приведу перечень этих пяти сил. Надо запомнить этот список, потому что они помогут нам развиваться в медитации.

И вообще, для чего мы медитируем? Для того, чтобы самоосвободиться.

Простое знание основ медитации, техники медитации, техники сосредоточения не поможет избавиться от омрачений, не поможет освободиться, поэтому медитация, исполненная пятью силами, в обязательном порядке приводит к освобождению.

Первая сила, помогающая медитации, это сила слушания наставлений.

Если вы медитируете так, как вам заблагорассудится, и не опираетесь на правильные поучения, то у вас ничего не получится, поэтому нужно обладать силой. Сила — это способность, то есть, выслушивая наставление, вы обретаете способность.

[Тибетский стих] Таким образом, первая сила — это слушание, наставление, слушание. Это очень важная составляющая нашей практики. Вы можете заниматься шаматхой, вы можете заниматься созерцательными практиками, вы можете заниматься порождением бодхичитты или заниматься практикой.

Например, в Дзогчене существует много упадеш касательно пребывания в природе ума. Какой бы практикой вы ни занимались, вначале необходимо с ней ознакомиться через слушание наставлений.

Получая наставление, вы внутри себя создаёте сокровищницу.

Вы обогащаетесь различными упадешами, наставлениями, которые будут служить вам внутренним богатством.

Поэтому первая сила — это слушание. И даже когда вы занимаетесь медитацией, вы занимаетесь не каким-то отвлечённым действием. На самом деле, когда вы медитируете, вы осмысляете суть наставлений, которые вы получаете от гуру. [Тибетский стих] Тупа самбасарватени. И вторая сила — это сила размышления.

Потому что просто выслушивать также недостаточно, к сожалению.

Если вы слушаете, слушаете, и при этом не осмысляете суть всех этих вещей, то вы не обретёте вторую силу.

Вначале мы выслушиваем наставления и во-вторых размышляем над смыслом выслушанных наставлений. Размышляем о тех словах, которые мы получили в ходе наставлений.

Таким образом, первая сила — это сила выслушивания наставлений, второе — это сила размышления.

Третья и четвёртая сила — это взращивание памятования и бдительности. Я думаю, что многие из вас уже знают эти термины. Третья и четвёртая сила — это памятование и бдительность. Памятование — важная вещь для медитации. Без него, конечно же, у нас не получится сосредотачиваться.

Потому что во время медитации мы не должны отклоняться от выбранного объекта. Если же у нас недостаточно памятования, внимательности, то наш ум всё время будет отвлекаться.

Сосредоточение будет приходить в упадок, и памятование, в свою очередь, опирается на бдительность, четвёртую силу. Когда мы теряем памятование, когда оно ослабевает, бдительность должна сразу это заметить. Бдительность должна подсказать нам: «О, ты сейчас не медитируешь. Ты отвлёкся».

Именно бдительность улавливает это состояние, улавливает тот момент, когда памятование теряет остроту.

Таким образом, третья сила — это сила памятования, четвёртая — это сила бдительности.

Мы должны понимать, что без них, без внимательности, без бдительности у нас также ничего не получится в практике медитации.

Поэтому мы должны обязательно опираться на них.

Пятое — это сила усердия.

Если у нас нет, если мы недостаточно прикладываем усилия и лишь время от времени занимаемся медитацией, конечно же, мы в этом не преуспеем. Сколько бы вы ни получали наставлений, драгоценных наставлений, но при этом неусердны в своей практике, у вас ничего не получится.

Поэтому такие сопутствующие факторы, как усилия, прикладывание усилий, быть усердным, а также остальные предыдущие силы помогают нам медитировать.

Усилия, которые мы прикладываем, усердие, которое мы проявляем, помогают нам довести дело до конца.

Поэтому пятая сила — это и есть пятая сила.

Есть также к этим пяти силам добавляете ещё шестую силу — силу полного свыкания, силу полного приучения или полного привыкания.

Мы должны приучать себя тому, что мы выполняем. . Когда вы совершаете медитацию, это определённое действие. Вы должны в течение долгого времени . приближать себя, приучать себя к этому действию, чтобы это действие стало для вас полностью привычным.

[Тибетский стих] Эта сила похожа на раскрытие книги.

Если перед вами книга закрыта, то вы можете сколь угодно на неё смотреть, но вы не поймёте, что в ней написано. И точно так же вы раскрываете себя для медитации через шестую силу, силу полного свыкания, силу полного приучения себя такому действию, как медитация.

И полное привыкание — это состояние, черта ума, которой вы добиваетесь в ходе многократной тренировки.

Таким образом, занимаясь практикой Дхармы, бодхичиттой, распознавая лик изначального состояния, ригпа, чем бы вы ни занимались — это может быть даже не практика Дхармы, это может быть простая прогулка.

Если вы не привыкли прогуливаться, то и соответственно выходить на улицу вы будете гораздо реже. Таким образом, необходимо себя приучать этим вещам, осознанно приучать.

Быть усердным, как говорил Шантидева: усердие, подлинное усердие — это радостная вовлечённость в благую практику.

И когда вы занимаетесь медитацией, полностью приучаете себя ей, свыкаетесь с этим действием, проявляете усердие в этой практике, это значит, что вы находите радость в этих практиках.

Эти практики ни в коем случае не отягощают вас. Вот о чём говорил Шантидева. [Тибетский стих] Шантидева был одним из выдающихся пандит, наставников монастыря Наланды. И он вёл очень простую жизнь.

На первый взгляд, его современники, монахи, которые тогда жили в Наланде, хотели его изгнать из Наланды, потому что думали, что Шантидева был очень ленивым практиком, и Шантидеву они прозвали бусуку, то есть человеком, который умеет только спать, есть и справлять нужду, но это всё было на внешнем уровне. Шантидева находился в состоянии практики Дхармы и днём, и ночью. Может показаться, что он занимался вполне обыденными вещами, но внутри, в своём уме, он занимался практикой Дхармы.

И этого он добился благодаря тому, что он прикладывал усилия для того, чтобы дойти до этого. Он себя приучал методично.

И таким образом, . жизнь Шантидевы, сама жизнь Шантидевы указывает на то, что мы должны обзавестись этими силами, силой усердия, силой полного привыкания. И Шантидева также говорил о том, что нет таких вещей, которым нельзя приучить себя. Любая вещь, которая поначалу кажется трудной для выполнения, если мы будем приучать себя к ней, в конце концов станет лёгкой для осуществления.

И таким образом, если мы, взращивая все эти силы, будем методично медитировать, в конце концов медитация станет лёгкой для нас. Вот сна.

Возможно, у вас есть некоторые вопросы. Я привёл пять препятствий, которые мешают медитации, а также пять сил, которые помогают нам медитировать.

Согласно некоторым источникам, шесть сил.

Сила слушания, размышления, памятования, бдительности — это первые четыре силы. Пятая сила — это сила усердия, и шестая сила — это сила свыкания, приучения.

Если мы имеем эти силы, то тогда наша медитация будет успешной.

And yeah, the control. Вот у тебя картена юри.

И давайте сейчас помедитируем некоторое время. Пять минут.

Все вместе помедитируем. Помните о всех этих препятствиях, о которых я говорил выше, о пяти препятствиях.

И во время медитации. Говорится, что мы принимаем семичастную позу Вайрочаны. Я думаю, многие из вас уже знакомы с ней. Я могу . коротко ознакомить вас с ней.

Мы скрещиваем ноги в ваджрной позе, выпрямляем позвоночник. Соединяем ладони в районе пупка.

Чуть склоняем шею, голову вперёд.

Кончик языка касается нёба, верхнего нёба, и взгляд направлен вниз по направлению кончика носа. Примите такую позу и давайте помедитируем.

После этого у нас давайте я отвечу на ваши вопросы. Сколько часов в сутки нужно медитировать? [Тибетский стих] Алла Шаматигла Тюдзе Казуринг Гум Гогена.

Говорится, что если мы только делаем первые шаги медитации, то мы должны делать сессии очень короткими, но при этом количество сессий увеличивать. То есть вы медитируете очень короткое время, и количество попыток должно быть большим. То есть вы делаете много попыток, и каждая попытка должна быть короткой. Или, говоря по-другому, говоря иначе, вы должны медитировать в течение очень короткого времени и при этом делать много заходов, множество попыток. Первое время очень важно набраться опыта, и на самом деле вы вначале просто набираетесь опыта, вы должны рассматривать, отвлекаетесь ли вы во время медитации или нет. Для того чтобы не слишком уставать, вначале продолжительность медитации каждого подхода должна быть короткой.

Заходы сами или попытки медитировать, их можно сделать побольше. Следующий вопрос. Я читала, что истинная природа ума проявляется в мгновение между вдохом и выдохом. Это литературная метафора или реальная медитация?

Да, можно сказать, что это реальное положение дел, если человек имеет соответствующий опыт. Например, опытный практик Дзогчена, человек, который уже имеет видение, распознание подлинной природы ригпа, который уже имеет этот опыт, который умеет закрепляться в этом, находиться в этом состоянии, вот такой человек может увидеть между вдохом и выдохом, в этом промежутке, истинную природу ума. Конечно же, это зависит от опыта. И тут, я думаю, нельзя дать однозначный ответ. Нельзя сказать, что это просто метафора, нельзя сказать, что это реальная медитация. Это будет зависеть от человека.

Если у человека нет опыта, если человек не получал упадеш, наставлений, не имеет опыта, связанного с распознаванием ригпа, то истинная природа ума может проявиться в промежутке между вдохом и выдохом, но человек без опыта просто это не заметит. Следующий вопрос. Как развивать силу памятования?

Для того чтобы развивать силу памятования, нам надо медитировать. Памятование развивается одновременно с медитацией. Если не практиковать, если вообще ничего не делать, у нас не получится ни медитации, у нас не будет развиваться ни сила памятования, ни что-либо другое. Совершая попытки, каждый раз прикладывая усердие, проявляя усердие, медитируя, мы каждый раз потихоньку развиваем нашу силу памятования. И когда вы получаете наставление, размышляете о смысле, размышляете о словах, то в этот момент также можно сказать, что такая практика является частью развития памятования. Вы удерживаете своё внимание на определённом предмете, на этом наставлении, на сути этого наставления.

И чем дольше у вас это получается, тем сильнее у вас памятование. А что касается практиков Дзогчена, которые умеют продолжительно закреплять тот поток состояния, в котором практикующий распознаёт, видит, распознаёт подлинную сущность ригпа, то эти практикующие уже своим пребыванием в этом состоянии развивают памятование, то есть их пребывание в этом состоянии развивает памятование. Памятование поддерживает это состояние, и таким образом, сила памятования естественным образом усиливается каждый раз, когда мы медитируем. Человек плохо слышит, как улучшить силу слушания?

Когда мы говорим о силе слушания, обычно это означает, что мы получаем наставления от гуру, от наставника, и пытаемся запомнить эти наставления. Всё время слушаем, получаем эти наставления. И при этом, если у вас, например, плохой слух, то у вас всё равно будет какой-нибудь способ получить эти наставления. После того, как вы получили, вновь и вновь в своём уме обращайтесь к этим наставлениям. Это также будет похоже на . силу слушания.

То есть люди слушают наставление, а вы вновь и вновь в своём уме обращаетесь к этим наставлениям. И также внутри вы воспитываете или взращиваете чистоту, светлость ума по отношению к этому учителю, к этим наставлениям. Или, другими словами, вы воспитываете веру. Вот вера, она также очень сильно помогает, и в том числе в этом случае она поможет внутреннее слушание из внутреннего слушания сделать силой, силой слушания. Чем отличается медитация Дзогчена от медитации Сутраяны и Ваджраяны?

Что касается медитации, то это как бы многоэтажное здание. Есть медитация сутры, есть медитация уровня тантры. Например, медитация сутры — это размышление о бессамостности явлений, размышление о пустоте всех явлений. Это может быть взращивание бодхичитты и тому подобное. Это медитация сутры. Что касается медитации тантры, то это различные практики уровня стадии зарождения, стадии завершения.

А что касается Дзогчена, то у него свой особый путь, который называется трекчо, полное отсечение, и тогал, мгновенный переход, и также в Дзогчене существует множество особых медитаций, связанных с тем, с распознаванием подлинного лика ригпа, и таким образом можно сказать, что каждая медитация уникальна, но при этом есть различные этапы, уровни вот этого всего здания, которое мы обозначаем словом «созерцание», «медитация». Как вы считаете, возможно ли, что я получил видение естественного присутствия через текст Лонгчена Рабджама «Драгоценная сокровищница дхармадхату»? [Тибетский стих] That is that tiny cause of the Monthropor Shala. Uh Tani Lamitamak any repa want to buy your rest, no?

Говорится, что мы вначале получаем наставление от учителя, от наставника. И эти слова прямо указывают на то, что мы должны опираться на учителя, получив наставление. И затем, правильным образом претворяя в жизнь те или иные практики, мы в конце концов добиваемся нужных постижений. И когда мы читаем книги, самостоятельно читаем книги, смотрим какие-то вещи в интернете, то, конечно же, в ходе таких действий мы зачастую обретаем некое понимание, и иногда можем такое понимание ошибочно отождествить с настоящим духовным опытом. Вас может посетить некое сильное озарение. Вы можете подумать, что вы уже что-то осознаёте, но на самом деле мы обязательно должны опираться на духовного учителя, на наставника, получив от него наставление.

Упадеши, тайные устные наставления — мы должны затем претворять в жизнь эти учения, медитировать, получить опыт, и в конце мы достигнем, обретём постижения. И поэтому необходимо обязательно опираться на духовного учителя. Можно ли практиковать Дзогчен, минуя сутру и тантру?

Конечно, есть люди, которые сразу же могут в этой жизни осуществить наставление уровня Дзогчена. Но эти люди, как правило, в прошлых жизнях, в течение многих жизней уже закладывали достаточно прочный фундамент, чтобы в этой жизни прожить последнее воплощение и затем освободиться. Но таких людей очень мало. И мы должны понимать, что вот эти люди, которые в этой жизни естественным образом, как бы спонтанно обретают освобождение, минуя сутру, тантру, такие люди могут быть, но эти люди, чтобы дойти до этого, в прошлых жизнях очень много трудились. Поэтому в любом случае мы должны идти по надёжному пути, который состоит из практики слушания, размышления и медитации. И что касается Дзогчена, то Дзогчен — это целостное учение, которое внутри себя также включает сутру и тантру.

Например, многие тексты, многие сочинения по Дзогчену, по великому совершенству, такие как «Отдохновение в природе ума», который сочинил Лонгченпа, то наставления, которые в них приводятся, уже имеют практики уровня сутры и тантры. И поэтому важно помнить о том, что Дзогчен — это всеобъемлющее, целостное учение. Следующий вопрос. Отличается ли практика принятия прибежища в традиции Дзогчен и в тантре? [Тибетский стих] В целом, я думаю, что принятие прибежища в Дзогчене и в тантре похожи друг на друга. Но в Дзогчене, например, когда мы принимаем прибежище, то существует основа, проявление и тайный уровень.

На уровне основы мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях. На уровне проявления мы принимаем прибежище в трёх корнях. И на уровне тайного аспекта мы принимаем прибежище в трёх пробуждённых телах, в трёх просветлённых телах. И поэтому я думаю, что в целом принятие прибежища в традиции Дзогчен и в тантре имеют схожие моменты, но в Дзогчене это так, как я сказал, например, три корня — это принятие прибежища в ламе, идаме и в дакине. И что касается основного основного состояния, в котором мы принимаем прибежище, это уверенность в том, что объект прибежища является всеобъемлющим, то есть один объект прибежища обладает в себе всеми просветлёнными качествами других объектов. Ринпоче, пожалуйста, что даёт медитация на кончике носа?

Спасибо.

Когда мы говорим об однонаправленной медитации, то .

взгляд, опущенный вниз по направлению кончика носа, вот такой взгляд помогает нам не отвлекаться. Подумайте, когда мы пытаемся сосредоточиться, и у нас открытые глаза, поскольку у нас ещё мало способностей, не так сильна способность сосредотачиваться, то открытые глаза будут давать больше факторов для отвлечения. Вот вы медитируете, находитесь в медитативном таком состоянии, сосредотачиваетесь, у вас открытые глаза. И поскольку перед вами будут видны разные вещи, эти вещи будут наталкивать на различные мысли. А когда в вашей голове будут появляться разные мысли, они будут вас отвлекать. Когда мы делаем такую медитацию однонаправленного сосредоточения, чтобы у нас было меньше отвлекающих факторов, мы взгляд опускаем вниз, чтобы оградить себя на начальном этапе от мешающих, отвлекающих вещей, для лучшего сосредоточения.

Какое значение тибетского слова, которое обычно переводят по-русски «вера»? Всё время кажется, что калька на русский не совсем передаёт смысл.

В целом, вера — это, с одной стороны, доверие, преданность, и когда мы говорим о вере, обычно выделяют три разновидности. Это, собственно, вера как доверие, преданность, расположение. Во-вторых, вера как светлость, чистота ума, и в-третьих, вера как устремление, желание обрести что-то. Выделяют три разновидности веры. И как бы то ни было, основой всех этих состояний является неизменность, преданность, нерушимость. Вот это и есть вера.

[Тибетский стих] Большое всем спасибо. Позвольте в конце прочитать слова посвящения заслуг, и на этом мы закончим сегодняшнюю встречу. [Тибетская молитва] Jugana Jebalaan J Bai Chival Makalam Tir Sadamja me compagni to jornand.

Всем большое спасибо. Увидимся через неделю.