Видео. Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Основы для практики Дхармы

Вот сегодня мы с вами ещё раз встретились, и я вас всех приветствую.

И вот прошло два года со времени моего последнего приезда. Это время прошло очень быстро. Кто-то из вас мне знаком, кого-то я вижу впервые, кто-то новенький.

Я очень рад тому, что мы с вами снова вместе, и у нас есть возможность и время поговорить о Дхарме, о практике Дхармы.

[Тибетская молитва] Итак, сегодняшняя наша тема касается основы практики Дхармы. То есть если мы хотим заниматься практикой Дхармы, то нам нужен прочный фундамент, на который мы могли бы опираться. И вот мы сегодня будем говорить об этом — то есть как мы можем создать прочный фундамент для практики Дхармы.

[Тибетская молитва] [Тибетская молитва] И эта тема не является какой-то маловажной, незначительной. Она важна и для начинающих практиковать Дхарму. Им нужно создать с самого начала прочный фундамент. Но даже и для тех, кто уже давно занимается Дхармой: если этот фундамент у них не прочный, то им трудно продвигаться на пути.

И вот это так же, как когда строится дом. Сначала много внимания уделяется созданию прочного фундамента. Потому что если не создать прочный фундамент и построить даже высокий дом, то всегда есть опасность того, что он обрушится. Наша цель очень высокая. Мы хотим достичь освобождения. Поэтому для этого нам нужен, конечно же, прочный фундамент.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот мы слышали о том, что существуют такие высокие методы и уровни практики, как Дзогчен или Махамудра. Но если при этом мы не создали прочный фундамент, у нас нет прочного фундамента, это подобно тому, что мы строим дом изо льда. То есть он может быть красивым, но всегда есть опасность того, что он обрушится, растает. То есть это вот примерно такая ситуация.

Если мы говорим, что я практикующий, я буддист, то само название само по себе большого смысла не имеет, если у нас есть только вот это слово.

И, как в любом деле, нужно знать, с чего начать. Если мы хотим быть практикующими Дхарму, то есть мы хотим практиковать Дхарму, тогда нам нужно тоже знать, с чего нам нужно начать, каковы наши основы. Иначе это будут только слова — что мы практикуем и хотим практиковать. И большой пользы от этого не будет.

[Тибетский стих] приступить к изучению. И это такое обычное изучение, или общее изучение. То есть оно общее, потому что оно касается всех буддистов. То есть все буддисты вначале должны изучить какие-то основные вещи, узнать.

[Тибетский стих] И вот у нас существует определённая последовательность подготовительных практик, которые называются нёндро. И нам не нужно думать, что это не очень хорошая вещь, такая не очень важная. Это подобно тому, что есть основа, путь и плод. Значит, мы отправляемся в путь из этой основы, из исходной точки, потом мы проходим этот путь, и тогда мы обретаем абсолютный плод, то есть окончательный плод. Если у нас какая-то неправильная основа, непрочная основа, то и путь будет таким, и вряд ли мы обретём какой-то плод.

какие-то основополагающие вещи, потому что путь естественным образом вытекает из основы, то есть путь как бы продолжение основы.

Ну и затем, если мы хорошо будем практиковать на пути и двигаться на этом пути, то мы обретём хороший плод в конце.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот что касается основ, или оснований, основания, то у нас есть основание тела и основание ума. Которые нужны для практики — у нас есть и то, и другое. Мы и то, и другое обрели.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот это человеческое тело, которое мы обрели, оно является лучшим из шести разновидностей существ для практики. То есть оно наилучшим образом подходит для практики. И вот мы соответственно обрели эту основу. А хорошая основа называется — есть такой термин — восемь свобод и десять обретений. То есть вот человеческое тело так описывается. Восемь того, что не должно произойти, и десять того, что должно произойти.

И вот это всё в нашем человеческом теле соединилось. То есть мы таким образом его обрели.

[Тибетский стих] И если подумать о других возможностях — например, о теле животного или о теле голодного духа — то есть ли возможность практики Дхармы в этих состояниях? И вот это неблагоприятное состояние, в котором мы не должны оказаться, мы его избежали.

И нужно понимать, что это действительно наилучшая основа для практики Дхармы. Иначе, если бы мы не обрели эту основу, то у нас не было бы возможности размышлять о Дхарме, слушать Дхарму, практиковать Дхарму. И вот эта основа позволяет нам всё это делать.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И одно из условий, которое составляет вот это драгоценное человеческое тело, так называемое, — это также полноценные органы восприятия, полноценные органы чувств. Например, если бы у нас не было глаз или были бы проблемы со зрением, мы бы не могли видеть образы Будд; если бы у нас был повреждён слух, то мы бы не могли слушать учения. То есть вот вкратце это называется так, что у нас должны быть полноценные органы восприятия.

Также для того, чтобы наша человеческая жизнь была действительно полностью подходящей для практики Дхармы, мы также должны быть свободны от ошибочных воззрений. Потому что если мы подвержены ошибочным воззрениям, то мы не будем верить тому, что говорит учитель: что нужно накапливать, создавать добродетели, а чего нужно избегать. Эти ошибочные воззрения не будут позволять нам к этому серьёзно относиться, воспринимать это как истину. И вот, значит, это также одно из условий. У нас должно быть безошибочное воззрение.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот нам нужно действительно понимать, что из всех вариантов, какие могут быть, из всех вот этих шести разновидностей существ, наше человеческое тело является наилучшим, лучше всего подходит для применения, для практики Дхармы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Кроме того, в учении говорится, что это человеческое тело, драгоценное человеческое тело, трудно обрести. То есть сейчас мы его обрели, оно у нас есть. Но если мы его как бы потратим бессмысленно, то есть мы своё время человеческой жизни потратим без пользы, без смысла, то мы не можем знать, когда мы в следующий раз обретём драгоценное человеческое тело. То есть вообще-то мы можем его и в будущем опять когда-то обрести, но когда — мы не можем знать.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И ещё раз Ринпоче сказал, что вообще, да, конечно, мы можем когда-то в будущем опять обрести такое драгоценное человеческое тело, которое даёт возможность слушать Дхарму, практиковать Дхарму, но мы на самом деле не можем знать, когда это снова произойдёт — через сто лет, через тысячу лет, через десять тысяч лет, или же через кальпу, то есть целая кальпа пройдёт, и потом только мы сможем опять обрести драгоценное человеческое тело.

Поэтому, поскольку у нас нет уверенности относительно того, как всё будет складываться в будущем, если мы не будем ничего делать, то лучше всего создать прочный фундамент для практики сейчас, когда есть возможность, и, отталкиваясь от этого прочного фундамента, следовать путём освобождения. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Для того, чтобы. Вот сейчас мы обрели это драгоценное человеческое тело. И что нам нужно дальше сделать? Нам нужно наполнить свою жизнь смыслом. Как мы можем это сделать?

Нам нужно прежде всего развить понимание практики Дхармы. Достаточно ли этого одного? Нет, этого также недостаточно. Когда у нас есть понимание практики Дхармы, то нам нужно ещё и применять эту практику. И вот тогда наша жизнь действительно будет обретать смысл, дополняться смыслом.

[Тибетский стих] Мы сказали о первом условии, о теле как основе для практики Дхармы, и оно действительно у нас есть. Ну, второе условие — это ум. И также вот не стоит сомневаться, что он у нас тоже есть, что у нас у всех есть ум.

То есть вы, наверное, согласны с тем, что у вас есть ум, верно? Да или нет?

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Вообще, для практики Дхармы не нужно многого. То есть, например, нам не нужно сначала прославиться и потом практиковать Дхарму, приобрести какой-то влиятельный статус, потом практиковать Дхарму, или же сначала разбогатеть и потом практиковать Дхарму. Если у нас есть ум, то всё — у нас есть всё, что нужно для практики Дхармы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И если у нас есть ум, то этого одного достаточно для обретения освобождения. И если мы, например, бедны, то это не означает, что мы не сможем обрести освобождение. Если у нас нет хорошей работы, это также не означает, что мы не сможем обрести освобождение. То есть достаточно того, что у нас есть ум.

[Тибетский стих] Поэтому нам не нужно думать, что нам чего-то не хватает для практики Дхармы, что нам нужны ещё какие-то условия. У нас уже всё есть, у нас есть ум, и это всё, что нужно для практики Дхармы.

И нужно понимать, что если у нас есть ум, то у нас есть основное условие для практики Дхармы. Это наш собственный ум. Практика Дхармы состоит в том, чтобы его очистить. То есть очищение ума — это и есть практика Дхармы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот этот ум, он есть у всех существ, и его, как это называется, нужно совершенствовать. То есть он нуждается в том, чтобы его совершенствовать. То есть это мы можем сделать, конечно же, не с помощью какой-то злонамеренности. Нам нужно сначала развить верную мотивацию, и потом мы сможем совершенствовать свой ум.

И вот для ума нужно создать правильную программу, что ли, программу обучения.

То есть нужно создать какую-то правильную программу обучения, программу тренировки для ума. [Тибетский стих] И если мы занимаемся очищением своего ума, то всевозможные благие качества, достоинства будут возникать. Они возникают именно из ума, они возникают не откуда-то ещё. И будут возникать такие качества, как сострадание, вера, преданность, благожелательность. Всё это будет возникать из этого корня, которым является ум.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И нам нужно понимать, что у нас есть источник этих благих качеств, то есть у каждого из нас он есть. И это очень хорошо, потому что нам не нужно их где-то разыскивать и платить кому-то деньги за то, чтобы приобрести эти качества. То есть источник у нас уже есть.

И вот это самое важное — понять, что всё это уже у нас есть.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот нам всем нужно понимать, что у нас есть главные условия для развития всевозможных благих качеств: во-первых, драгоценная основа тела, и, во-вторых, ум. То есть это источник любых, каких бы то ни было совершенств.

И вот, когда у нас есть такая хорошая основа, то есть у каждого из нас, нам нужно затем понимать, как её использовать.

И вот если мы не будем знать, как нам правильно использовать такую ценную основу, это всё равно что у нас есть драгоценный камень, но он покрыт грязью. Вот он у нас в таком состоянии. Это то же самое.

[Тибетский стих] Например, если мы будем использовать её неправильно, ошибочно, тогда у нас возникнет вред вместо пользы. То есть нам не нужно использовать эту основу неправильно.

[Тибетский стих] Итак, первым делом нам нужно понять, что этот источник, эта основа есть у нас самих, не у кого-то другого, а есть у нас. Во-вторых, нам нужно понять, как его использовать.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] У нас есть такая привычка, такое обыкновение: когда мы видим что-то, какие-то достоинства, что-то хорошее у других, нередко мы думаем, что вот они, да, они такие прекрасные, а мы какие-то недостойные. У нас нет таких возможностей, у нас этого нет. Так нам не нужно думать. А нам нужно думать, что всё, что есть у других, у нас тоже есть. Таким же образом у нас есть. Нет ничего такого, что есть у других, а у нас нет.

И если мы будем думать, что мы от кого-то должны что-то заполучить, то это может порождать зависть.

Этому не нужно поддаваться.

То есть, когда мы думаем, видя что-то хорошее у других, мы думаем, что вот это всё мне тоже нужно. Мне нужно это — вот такое чувство зависти.

[Тибетский стих] И вот очень важно не поддаваться такому чувству зависти, не развивать такое чувство зависти. И если у нас его не будет, если мы от него освободимся, то каждый из нас превратится в Джамбалу, божество богатства. Именно зависть нас обедняет.

[Тибетский стих] И вот с самого начала нужно приучать себя не иметь таких идей, что вот есть что-то у кого-то, и нам нужно от них что-то заполучить. Нужно всегда помнить о том, что источник всех благих качеств есть в нас. То есть мы можем из этого источника всё это получить. Не нужно стараться от кого-то это заполучить.

Таким образом, нам нужно просто иметь уверенность в себе.

И вот если у нас есть такая уверенность в себе, уверенность в своих силах, то любые дела будут нам по силам. То есть мы справимся с любыми задачами.

И то же самое касается практики Дхармы: если у нас есть уверенность в том, что у нас есть всё необходимое — то есть есть тело и ум для практики — есть такая уверенность в своих силах, то также мы будем успешно осуществлять практику Дхармы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Нам нужно стараться мыслить таким образом: у меня есть основа тела, у меня есть основа ума, я буду применять их на практике, практиковать Дхарму и буду делать это каждый день, то есть в своей повседневной жизни. Каждый день буду использовать эту вот благую основу, которая у меня есть.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот когда у нас есть такая уверенность в себе, или уверенность в своих силах, когда мы уверены в том, что мы можем использовать своё тело и ум для практики, то нам тогда не нужно ни о чём печалиться. Мы, наоборот, можем радоваться тому, что у нас это есть, мы можем это использовать. И мы таким образом будем становиться, ну, можем стать самым счастливым человеком. То есть вот это позволит нам быть максимально счастливыми.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И нам нужно помнить о том, что время, которое у нас есть, нам нужно просто его хорошо использовать. Потому что оно имеет свойство проходить, заканчиваться. То есть мгновения остаются в прошлом, и нам нужно эти мгновения наполнять пользой и смыслом. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот если мы, наоборот, будем это время наполнять злостью по отношению к другим, или же унынием и так далее, то это будет очень такой узкий взгляд. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Наоборот, нам нужно развивать правильную мотивацию и благожелательность к другим, сострадание. И тогда всё время, которое у нас есть, будет наполняться смыслом.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот нам нужно также понимать, что то время, которое у нас есть, когда оно затем проходит, мы его не можем обратно вернуть.

Нам нужно ценить его, понимать его ценность — того времени, которое у нас есть — и использовать его для накопления заслуги, накопления мудрости, для принесения пользы другим.

И вот мы должны ценить то, что у нас есть, понимать, что нам нужно этим пользоваться, нам нужно это использовать, применять. И тогда любая практика будет нам по плечу, по силам.

Итак, мы можем понимать, что у нас есть всё необходимое. У нас есть всё необходимое для практики: совершенная основа тела, совершенная основа ума. И также у нас есть какое-то время для этого.

И нам нужно по этому поводу радоваться, то есть радостно воспринимать вот это — то, что у нас всё это есть, нам нужно думать вот: как хорошо, что я родился в благую кальпу, то есть я удачлив. [Тибетский стих] Ну, то есть вот то, что мы родились в так называемую благую кальпу, то есть когда есть учение, его можно применять. Нам нужно всё время об этом вспоминать и радоваться этому.

[Тибетский стих] И не нужно поддаваться таким мыслям, что вот я одинок, и мне грустно, и я ни на что не годен, и так далее.

[Тибетский стих] Итак, если мы буддисты, если мы практикующие буддисты, то какая прежде всего нам нужна основа? Это прибежище, принятие прибежища.

[Тибетский стих] Итак, прежде всего нам нужно понимать причины прибежища, у нас должны быть все причины полностью присутствовать.

И вот для того, чтобы принять прибежище, существуют две причины.

Итак, первая причина принятия прибежища в Трёх Драгоценностях — в Будде, Дхарме и Сангхе — это вера.

[Тибетский стих] И вот вторая причина — это понимание страдания сансары. Понимание того, что в сансаре есть много страданий. Например, есть страдания рождения, страдания болезни, страдания старения, страдание смерти. Вот понимая всё это, то есть мы получаем вторую причину. Это вторая причина для принятия прибежища в Трёх Драгоценностях.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, когда мы принимаем прибежище, у нас есть такой символ прибежища, как древо прибежища, на котором множество будд, божеств. И вот мы используем этот метод для получения благословения. И вот дверью для получения благословения является вера. То есть методом для получения благословения является вера.

И вот также для того, чтобы была вера, нужны необходимые основания. [Тибетский стих] Итак, первая причина — это, или первое основание — это полагаться на духовного друга. То есть если мы найдём хорошего духовного друга, нам будет легко тогда развить с его помощью веру.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Значит, это называется духовный друг, или же святое существо.

Во-вторых, это друзья в добродетели, на которых мы тоже можем полагаться для развития веры.

И вот эти друзья в добродетели, они очень важны. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Это означает, что нам нужны друзья, которые также следуют пути к Дхарме, то есть которые тоже действуют. И если мы, наоборот, будем общаться с друзьями, которые совершают какие-то поступки, негативные действия, то это может и нас самих увести с правильного пути.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот эти друзья в добродетели, они будут помогать нам, не препятствовать нам в практике, они не будут создавать препятствий для нас, они будут нам помогать. С помощью этих друзей у нас будет также возрастать вера, накопление веры.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Вот есть такой пример: если много сандаловых деревьев, от которых исходит приятный аромат, то даже если среди них, ну или там рядом с ними, есть обычное дерево, оно со временем пропитается этим ароматом. И это так же, когда есть много таких вот хороших друзей, с которыми мы дружим, то этими благими качествами, которые у них есть, мы также со временем пропитаемся.

Также нам нужно помнить об изъянах, или страданиях, сансары. [Тибетский стих] И вот нам нужно думать об этом также с таким настроем, что мы хотим от них освободиться, очиститься.

[Тибетский стих] Четвёртое — это помнить о благих качествах Трёх Драгоценностей: о благих качествах Будды, благих качествах Дхармы, благих качествах Сангхи.

И вот если мы помним о благих качествах Трёх Драгоценностей, это также позволяет возрастать нашей вере.

[Тибетский стих] Также мы сейчас перечислили эти четыре основания для зарождения веры. Первое — это полагаться на святое существо, второе — это полагаться на друзей в добродетели. Третье — это помнить о страданиях сансары. Четвёртое — это помнить о благих качествах Трёх Драгоценностей.

И вот при этом в нашем подсознании вера установится всё более крепко и стабильно.

И вот если у нас действительно стабильная вера, то мы будем получать благословение, у нас будет входить благословение.

И вот нам, практикующим буддистам, очень важно получать вот такое благословение Будд, чтобы оно входило в наше сознание.

И тогда быстро мы будем способны успешно практиковать.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот когда мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях — в Будде, Дхарме и Сангхе — и в Трёх Корнях — в ламах, идамах и то нам нужно понимать, что они обладают невообразимо великими качествами, непостижимыми качествами.

Благодаря этому также, значит, у нас будет усиливаться вера, и мы будем получать больше благословения.

[Тибетский стих] Основы — то есть как мы можем создать такую прочную основу для дальнейшего движения по пути практики. И вот если мы сможем создать такую прочную основу, то и путь сам будет очень надёжный, тоже прочный, крепкий.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, нам нужно понимать, что когда мы обрели такую очень хорошую основу драгоценного человеческого тела, то оно не будет у нас всегда оставаться. То есть сразу же, ну как бы, вот этому сопутствует мысль о смерти и непостоянстве. То есть мы не знаем, когда — когда проявится вот эта смерть, непостоянство и смерть. И именно поэтому нам нужно, ну, как можно лучше, когда есть это тело, его использовать.

[Тибетский стих] Нам нужно понимать, что мы никак не можем укрыться от смерти, непостоянства. То есть нет такого места, где бы мы могли как-то вот избежать встречи со смертью, непостоянством. И вот нам нужно просто думать: пока они не пришли, пока не пришлось, нам нужно использовать наши возможности для практики. И мы также при этом обращаемся с молитвами к Трём Драгоценностям, с тем, чтобы они нам помогали в этом.

[Тибетский стих] И зачем нам нужны вообще эти мысли о смерти и непостоянстве? Они нужны для того, чтобы они нас призывали к практике, они помогают нам развивать усердие в практике. Они нам помогают ценить возможность практики, не думать, что это вот всё просто так, это так просто, это ничто, не что-то важное.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Сейчас, когда у нас есть это драгоценное человеческое тело, нам не нужно думать, что и всегда мы будем рождаться в человеческом теле. Мы можем оказаться и в теле животного, и оказаться в низших мирах, тогда всё будет очень сложно. И опять-таки это размышление о страданиях сансары приводит нас к тому, что называется решимость — решимость отвернуться от сансары.

Также нам нужно понимать, что это не кто-то другой так подстроил, что мы можем оказаться в неблагих состояниях. Если мы совершаем какие-то проступки, накапливаем такую карму, то мы оказываемся в низших мирах. Если же мы совершаем какие-то хорошие поступки, то мы оказываемся в высших рождениях. Это закон кармы, закон причины и следствия. Это мы сами всё создаём.

И нам нужно верить в этот закон кармы, то есть быть убеждёнными в его истинности. Также на основе этого закона кармы нам нужно соблюдать дисциплину, или нравственность. Вот есть так называемые десять добродетелей. И мы можем стараться совершать пусть одну или две из них. Если мы так решаем, то мы затем придерживаемся этого.

[Тибетский стих] И нам нужно также думать таким образом, что если нам не удастся обрести освобождение в этой жизни, то мы должны будем продолжить практику в следующей жизни. Значит, нам нужно в следующую жизнь тоже обрести драгоценное человеческое рождение. А что мы можем. Как нам его обрести? Мы условия, то есть предпосылки для этого можем создать сейчас. Вот мы сейчас создаём предпосылки для того, чтобы затем это произошло.

И нам нужно думать, что для того, чтобы мы обрели и в следующей жизни такое драгоценное человеческое тело, то нам в нашем уме сейчас нужно создавать предпосылки для этого.

Даже несмотря на то, что есть опять-таки смерть и непостоянство, если мы создаём предпосылки для повторного, последующего, опять получения, обретения драгоценного человеческого тела, то вот мы можем опять встретиться с учением, опять дальше продолжать практику учения, и так вот постепенно достичь освобождения. Так вот мы можем настраивать себя.

И вот для того, чтобы мы также и в следующей жизни обрели драгоценную основу тела, нам нужно создать три причины.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот первая причина — это, мы можем так думать, что пусть даже половина моей жизни уже прошла, и осталась только вот другая, вторая половина, но тем не менее, сколько у меня есть времени, я буду его наполнять практикой каждый день. Каждый день я буду наполнять практикой. Это первая причина.

[Тибетский стих] Что касается первой причины, мы так и делаем. Вторая причина — это соблюдение дисциплины, или нравственности. Когда мы говорим о дисциплине или нравственности, это далеко не обязательно означает, что мы должны соблюдать монашеские обеты — да, это совсем другое дело. Это, например, такие вот обещания, которые мы можем соблюдать в плане дисциплины, например, не убивать. Ну, как можно по-разному сформулировать: не убивать людей, или не убивать вообще, или не или не брать вещи других людей. Или же — это можно также назвать — не брать то, что нам не дано, не брать то, что нам не дали.

И вот это может быть один аспект дисциплины или два аспекта. Это ещё называется обеты. Мы принимаем такие обеты, и мы их соблюдаем. И, в принципе, вот это очень важная причина, которая приводит к обретению драгоценного человеческого рождения.

[Тибетский стих] И вот, значит, это называется обеты мирянина. И, например, в них включается также не пить спиртное. Мы можем любое число этих обетов принять и соблюдать их. И это очень важная причина для обретения человеческого рождения, драгоценного человеческого рождения в следующей жизни.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Есть много способов принятия и соблюдения обетов. Например, вот сейчас священный месяц Сагадава, то есть месяц, в который Будда родился, затем достиг просветления и ушёл в паринирвану. И вот если мы во время этого месяца даём какие-то обещания, то они имеют особенную силу. И вот, например, мы можем даже пообещать не убивать слонов. Вот, в принципе, довольно сложно убить слона, да, нам. Но если мы их просто не убиваем, от этого мы добродетели никакой не получаем.

А если мы пообещали не убивать слонов и соблюдаем это, то тем не менее, мы накапливаем добродетель. И больше того, сказано, что во время Сагадавы, если мы дали такое обещание и его соблюдаем, то оно равносильно тому, что если бы мы дали обещание вообще не убивать никого, и его соблюдали. Вот как бы так. Такое соотношение.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Вот есть много различных таких методов соблюдения обетов. Ещё один пример: мы можем пообещать во время Сагадавы не убивать людей. Ну, мы опять-таки и обычно их не убиваем. Но вот если мы их просто не убиваем, мы не получаем добродетель. Если мы пообещали во время Сагадавы и соблюдаем это, тогда мы получаем добродетель, и опять-таки эта добродетель будет равна тому, как если бы мы пообещали вообще никого не убивать, да, и соблюдали бы это.

[Тибетский стих] Или же вот в день полнолуния, или пятнадцатый день месяца, можно пообещать не есть мясо вот именно в этот день и соблюдать этот обет — вот ещё один такой способ.

Ну и вот польза от этого принятия и соблюдения обета в том, что это приводит к повторному обретению человеческого тела в следующий раз.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И третья причина — это совершение таких молитв-пожеланий к Буддам и Бодхисаттвам о том, чтобы мы в следующей жизни могли обрести драгоценное человеческое тело. И мы можем это формулировать так: пусть я и в следующей жизни смогу встретиться с учением, с друзьями в Дхарме, и смогу, и благодаря этому смогу, и достичь состояния Будды. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] В следующей жизни также человеческое рождение — мы создаём их сейчас с помощью вот этих трёх методов. Первое — это хорошо заниматься практикой. Второе — это соблюдать дисциплину, соблюдать какие-то обеты. И третье — это совершение молитв-пожеланий.

Вот это. Благодаря этому мы также и в следующей жизни сможем обрести драгоценное человеческое тело.

И очень важно в эти молитвы-пожелания включать не просто пожелание обрести человеческое тело, но обрести такую такую человеческую жизнь, которая была бы связана с Дхармой, то есть родиться человеком и быть связанным с Дхармой.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И вот мы — через десять, пятнадцать, двадцать лет будем мы все ещё в этой жизни, в этом теле, или нет — мы не знаем; но вот если мы сейчас будем хорошо заниматься практикой, так или иначе, до того времени, будь то десять, или пятнадцать, или двадцать лет, мы накопим много пользы.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И в общем, очень хороший способ, лучший способ создания прочной основы для практики Дхармы — это принятие прибежища, медитация, в которой мы представляем древо прибежища, и мы постепенно накапливаем опыт, мы всё лучше можем представлять и понимать вот свойства, аспекты прибежища. Мы также накапливаем повторения в этой практике. Вот это очень хороший способ создания основы.

[Тибетский стих] Как выполнять эту практику, визуализацию древа прибежища. Сейчас у нас уже не так много времени осталось, чтобы об этом много успеть сказать.

[Тибетский стих] Вот в Москве у нас было шесть дней, здесь всё меньше, то есть, не включая сегодняшний день, остаётся три дня. Но невзирая на это, если вы будете впитывать хорошо в свой ум всё, о чём мы говорим, то даже несмотря на то, что времени немного, пользу вы получите.

Вот у нас осталось пятнадцать минут. Может быть, у вас есть вопросы? Могли бы вы рассказать поподробнее, что имели в виду под верой — верой в кого-либо, во что, и вообще что в данном случае понимается под верой? Угу. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, когда мы говорим о вере, то прежде всего мы говорим о вере в Три Драгоценности, или в прибежище, или объект прибежища.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Это вот для общего пути, для общей колесницы — общее прибежище для всех. Но если мы практикуем мантраяну, или тайный путь мантры, то тогда нам нужны ещё три аспекта прибежища. Они называются Три Корня. Это лама, идам и дакиня. [Тибетский стих] Все объекты индивидуального освобождения и обеты бодхисаттвы, они автоматически принимаются. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Да, вы верно сказали.

То есть во время получения тантрического посвящения обет индивидуального освобождения, обет бодхисаттвы туда включаются. Хотелось бы спросить Ринпоче по поводу Трёх Корней — говорим в первую очередь об идаме. Хотелось бы спросить, как можно определить идам, излюбленное божество, как можно определить своё излюбленное божество. То есть вот что он по этому поводу может сказать. И это же касается ещё защитников. Кто будет защитник?

Ну, защитников же много. И вот какие-то его рекомендации: с какими защитниками, как понять, какой защитник тебе подходит. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] В общем, нужно смотреть на свои наклонности, на свой интерес. Например, он может быть связан с Ваджрасаттвой — тогда Ваджрасаттва может стать идамом, или же с Ченрезигом, Авалокитешварой — тогда он может стать идамом. То есть к чему больше склонность, к чему больше тяга, к чему больше тяга.

[Тибетский стих] В общем, если мы практикуем взгляд, медитацию и действие, или воззрение, медитацию и действие, то нам нужны такие защитники, которые достигли освобождения. Есть ещё мирские защитники, которые сами ещё не достигли освобождения. Нам нужно полагаться на тех защитников, которые сами достигли освобождения.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Ну вот, значит, когда мы занимаемся практикой Дхармы, ну вот, у нас, да, возникает связь с различными защитниками. Например, если мы занимаемся практикой Дзогчена, то там есть такие именно защитники этого учения. Но они предоставляют защиту в том случае, когда мы занимаемся практикой. То есть, когда мы занимаемся практикой, тогда они автоматически нас окружают, то есть они опекают нас. Если мы не занимаемся практикой, а просто их зовём, тогда они могут и не помогать. Если мы просто выполняем ритуалы, но не практикуем, не занимаемся практикой, то они тоже могут и не помогать.

А можно? Я хотела бы вас поблагодарить за такое прекрасное и возвышенное учение.

[Тибетский стих] Вопрос такой. Нельзя ли что-нибудь узнать, хотя бы немножечко, о терма ума? [Тибетский стих] [Тибетский стих] Действительно, есть такое явление, как терма ума. Вообще есть различные виды терм. Это скрытые сокровища, или сокрытые сокровища. Они могут быть скрыты различными способами: могут быть скрыты в земле, могут быть скрыты в небе, а могут быть скрыты в уме.

Это когда действительно терма, вот это сокрытое сокровище, всплывает в уме, то есть это может быть как видение. Скрыто, а потом всплывает.

Скажите, пожалуйста, вот когда, не знаю, может быть, я просто сошёл с ума, но мне кажется, да, что когда я как бы пытаюсь быть вне обвинения, оправдания, снаружи, внутри, то получаются иногда такие волшебные вещи, что то есть вот у меня человек рядом становится богом, иногда бывает прямо, может выдать слабь, у них так, вот не так делать. Я либо да, вот как-то что-то вот такое. Как это выдать? Либо же, да, я как-то, ну.

Какой у вас вопрос, какой у вас такой вопрос? Вопрос — хотите рассказать об этом, или? А вопрос какой? Как достичь тишины, растворения разделительной линии? Как достичь того, чтобы в тишине растворилась разделительная линия?

[Тибетский стих] В общем, какие бы это ни были там разделительные линии или ещё странные идеи, если им поддаваться, тогда накапливается карма. Если им не поддаваться, то они растворяются. Спасибо. То есть Сипа.

Нет? [Тибетский стих] Ещё есть вопросы? Ещё один.

Всё же как достичь тишины, чтобы не было внутри вот этого — ни обвинять, ни оправдывать. Без обвинения, оправдания, пребывать — что постоянно они покрыты ситуации. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Если говорить о такой тишине в уме, как вы сказали, то нужно меньше думать. То есть не нужно много думать. И нужно обращаться с молитвами к Буддам, Бодхисаттвам, или также заниматься практикой прибежища, и делать это как бы однонаправленно, не отвлекаясь, спокойно, то есть не отвлекаясь на посторонние мысли. И нужно к этому привыкать, то есть вырабатывать такой навык, способность, например, фокусироваться на прибежище, ни на что не отвлекаясь.

Ещё раз объясню: я говорила о прибежище в Дхарме и Буддах, и в то же время в местных идолах. Это не был вопрос о том сосуществовании, да?

Можно ли принимать прибежище в каких-то?

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, если мы хотим достичь освобождения и просветления, состояния Будды, то мы можем принимать прибежище только в тех, кто сами уже тоже достигли освобождения. Соответственно, то есть единственным прибежищем могут быть Три Драгоценности. И также говорится, что при принятии прибежища в Трёх Драгоценностях, то есть после этого, приняв прибежище в Трёх Драгоценностях, не следует затем принимать прибежище в каких-то мирских богах, к которым относятся вот эти. Но с другой стороны, можно к ним уважительно относиться. Можно их почитать, можно и как-то вот произносить какие-то похвалы в их адрес, но не нужно в них принимать прибежище, не нужно думать, что они могут помочь нам прийти к освобождению, просветлению.