Видео. Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Трудности и различные препятствия в жизни. Как использовать их в своей практике

Итак, основная тема нашей сегодняшней лекции — как привносить неблагоприятные условия на путь, то есть как мы должны практиковать привнесение на путь тех неблагоприятных обстоятельств, с которыми мы сталкиваемся.

И в первую очередь нам нужно создать базу, фундамент для такой практики, потому что мы не сможем привнести неблагоприятное обстоятельство на путь, если у нас нет соответствующей основы. Как, например, когда мы строим дом, сначала мы закладываем фундамент, основу. Точно так же нужно заложить фундамент для практики. Что такое этот фундамент? Это образ мыслей, это то, как мы думаем, как мы настраиваем себя, какое намерение у нас присутствует и какое воззрение у нас есть. Вот это и есть фундамент, который позволит дальше практиковать то, о чём мы говорим, — привнесение препятствий на путь.

[Тибетский стих] И что нам необходимо понять, что нам необходимо узнать, — это три составляющих, которые называются воззрение, медитация и поведение, то есть воззрение, практика и наши действия.

Это три составляющих основы, которые нам необходимо понять.

[Тибетский стих] И первое — это воззрение. Что такое воззрение? Воззрение — это то, что мы должны для себя прояснить, это то, в чём у нас должна возникнуть уверенность. Мы должны принять это воззрение для себя и быть уверенными в этом воззрении. И тогда на основе такого воззрения мы сможем уже осуществлять практику. [Тибетский стих] И если мы обрели такую уверенность в воззрении, если у нас хорошее, твёрдое, ясное воззрение, тогда и наша практика станет такой же хорошей и уверенной.

[Тибетский стих] И что такое воззрение? Воззрение — это то, что касается нашего ума, который изначально присутствует в нас, нашего ума. Именно он, так сказать, содержит воззрение, связан с воззрением. И это то, что появляется в нашем уме на основании тех учений, которые мы получили, тех советов учителей, которые мы получили, и на основании того опыта, который мы приобрели, следуя этим советам и этим учениям.

[Тибетский стих] И та практика, которая следует из воззрения, из того воззрения, в которое мы обрели уверенность, которое мы прояснили для себя, — практика естественным образом следует из него. Мы просто применяем воззрение на практике. Это и есть практика, это и есть вторая из трёх составляющих, то есть медитация или практика. Воззрение, практика, поведение. [Тибетский стих] И следующее — поведение, оно тоже естественным образом следует из первых двух. То есть сначала на основе учений ламы, на основе наставлений, полученных от ламы, мы приходим к уверенности в воззрении, и после этого мы практикуем это воззрение, и из этого, опять же, естественным образом следует поведение, активность, то есть как мы применяем воззрение, как мы практикуем это.

И следующее из этого действие — это и есть третья составляющая, поведение.

[Тибетский стих] И дальше из этих трёх — воззрения, медитации и поведения — следует основа нашей практики, которая также имеет три составляющих: это основа, путь и плод. То есть они соответствуют друг другу — воззрение, медитация, поведение и основа, путь, плод.

И основа — это то же самое, то есть имеет тот же смысл, что и воззрение. Путь имеет тот же смысл, что и практика или медитация.

И если наше воззрение устойчиво, если наше воззрение является этой самой основой, тогда наша медитация и наш путь также будут хорошими, устойчивыми.

[Тибетский стих] И дальше говорится, что поведение — это то, как мы применяем воззрение на практике, и которое является, скажем, нашим помощником, нашим спутником — то поведение, та активность, которую мы осуществляем.

[Тибетский стих] И это всё равно, что когда мы собираемся начать какой-то бизнес, то нам необходимы инвестиции, нам необходим начальный капитал. Таким же образом нам необходима эта основа воззрения, когда мы собираемся практиковать, применять наставления на практике.

[Тибетский стих] Так как Ринпоче объяснял вчера, для нашей практики сначала необходима предварительная часть, необходима подготовка. Что это за подготовка? Она должна быть выполнена совершенным образом, и это зарождение намерения, зарождение отношения бодхичитты, то есть намерения принесения блага всем живым существам. Вот это и есть та необходимая подготовка, которая нужна для практики.

[Тибетский стих] И если мы зародили в себе бодхичитту, такое намерение принесения блага совершенным образом, то дальше наша практика принесёт пользу. Потому что чем бы мы ни занимались, какие бы неблагоприятные обстоятельства ни встречались у нас на пути, у нас будет хорошая подготовка для этого — в виде нашего намерения, нашей бодхичитты. И что бы мы ни практиковали — путь тайной мантры или путь сутры — всё равно вот это необходимо, эта предварительная подготовка в виде зарождения намерения бодхичитты.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Например, если мы собираемся поесть, то сначала мы должны приготовить еду. Что мы для этого делаем? Мы покупаем для этого овощи, мы покупаем какие-то продукты, потом мы их режем, варим и так далее. Это и есть подготовка.

[Тибетский стих] И вот из трёх частей — подготовительной, основной непосредственной практики, или действия, и заключительной — если брать опять этот пример с приготовлением пищи, то недостаточно просто её приготовить, необходимо её попробовать, необходимо действительно попробовать её вкус, то есть съесть её. Это будет основная часть, это будет практика в данном случае, то есть действие.

[Тибетский стих] И, соответственно, последняя, завершающая часть — это просто всё: мы съели эту еду. Мы не только её ели, но мы и съели её. Она была приготовлена, мы её ели, и мы её съели. Вот такие три части.

И таким же образом, как в этом примере, в практике нам тоже необходимо все эти три части полностью завершить, то есть предварительную, основную и заключительную.

[Тибетский стих] И вчера, и сегодня — что мы делаем? Мы слушаем Дхарму. Как мы слушаем Дхарму? Первое — это необходимо создать намерение. Если мы создаём намерение: «Да, я буду слушать это учение и применять его на практике», — то этого недостаточно. То есть необходимо зародить широкое намерение — намерение благодаря слушанию учения принести благо всем живым существам. То есть намерение принесения блага другим, а не только себе.

[Тибетский стих] И практика этого просветлённого намерения должна состоять из двух частей обязательно. Первое — это сострадание. А второе — это мудрость. Вот как Ринпоче тоже вчера объяснял, это должен быть союз сострадания и мудрости. Союз метода и мудрости, где метод в данном случае является состраданием. [Тибетский стих] И что бы мы ни делали — слушаем ли мы учение, занимаемся ли мы какой-либо другой деятельностью, — первое, основное, что нужно сделать, это зародить такое намерение принесения блага всем живым существам.

Пусть моя деятельность принесёт благо всем, пусть она послужит достижению другими живыми существами состояния Будды. Вот с таким намерением мы обязательно должны приступать к любой работе, к любой деятельности. [Тибетский стих] И мы должны зародить это намерение принести благо всем живым существам — это подобно тому, как мы берём обет. Берём такое обещание: «Я принесу благо всем живым существам». Но Ринпоче спрашивает: а можем ли мы в действительности это сделать? Сможем ли мы помочь всем живым существам?

Ответ Ринпоче — что нет. Мы, собственно, этого блага не можем достичь в полной мере. Что уж говорить о том, чтобы помочь всем живым существам?

[Тибетский стих] Почему мы не можем принести полное, окончательное благо не только всем живым существам, но и себе самим? Потому что какова наша ситуация? Мы, например, не имеем власти, мы не имеем свободы над своей жизнью. Мы рождаемся без собственной воли, без какого-либо понимания, без свободы. Далее, четыре страдания, о которых говорится в отношении людей, — это страдания рождения, болезни, старости и смерти. Мы не можем их избежать, мы не можем ничего сделать. И когда эти страдания, эти обстоятельства приходят, то у нас нет силы, у нас нет способности привносить их на путь, использовать их в своей практике.

То есть мы не можем даже своё благо осуществить, не говоря уж о принесении блага всем живым существам. [Тибетский стих] Но когда мы говорим: «Я беру на себя обещание принести благо всем живым существам», — что же, это вообще не имеет смысла? Просто пустые слова? Нет, это не так. Всё-таки есть способ.

[Тибетский стих] И какой же этот метод? Это слушание, размышление и медитация, то есть применение наставлений на практике. То есть мы должны слушать наставления. Мы должны размышлять над ними и применять их на практике. И должны зародить в себе такое намерение: «Я достигну состояния Будды ради того, чтобы помочь всем живым существам». То есть я сам обрету это достижение, этот плод состояния Будды для того, чтобы потом помочь всем живым существам обрести этот же плод.

Таким образом, применяя слушание, размышление и медитацию, то есть практику, мы сможем достичь состояния Будды, мы сможем обрести этот плод. А если мы достигнем состояния Будды, если мы станем Буддой, то, взяв на себя прежде обет помочь всем живым существам, сможем ли мы помочь живым существам? Он опять спрашивает: может ли Будда помочь всем живым существам? Нет?

Да, то есть Будда имеет такую силу. Будда как раз может помочь всем живым существам. То есть наша задача — достичь состояния Будды, и вот этот наш обет, взятый прежде, помочь всем живым существам, мы как бы актуализируем в этом состоянии. Из этого состояния можно помочь всем живым существам, и это является наилучшим методом.

[Тибетский стих] И каково должно быть наше намерение? Наше наивысшее намерение, наше окончательное, абсолютное намерение должно быть не достижение состояния Будды, а принесение блага всем живым существам. Но путь к этому лежит через нашу собственную реализацию, через достижение нами этого состояния, этой силы. И это и есть самый лучший способ. То есть мы берём на себя обет помочь всем живым существам, и путём к этому является наша реализация, наша практика, потому что, достигнув состояния Будды, мы сможем помочь всем живым существам. [Тибетский стих] Мы зарождаем намерение помочь всем живым существам без исключения.

Это является методом, то есть состраданием, который мы используем в нашей практике. Но какой же метод, какой же путь осуществления этого обета? Это достижение реализации, достижение состояния Будды. И это есть окончательная совершенная мудрость, которая может возникнуть, — та, которая возникает при достижении просветления, при достижении состояния Будды. И таким образом эти два — мудрость и сострадание — соединяются. [Тибетский стих] Желательно.

Те, кто достигают этого, кто вот так соединяют сострадание с мудростью и не забывают в своём сострадании ни единого живого существа, — такие бодхисаттвы, как они называются? Они называются сердечными сыновьями Будд. То есть, как мы знаем, в Ваджраяне есть понятие тела, речи и ума Будд. И самые высшие, то есть сыновья самого высшего порядка, — это сердечные сыновья Будд, которыми как раз являются бодхисаттвы.

[Тибетский стих] То есть если даже на мгновение нам удаётся объединить эту мудрость и сострадание, если даже на мгновение нам удаётся достичь вот этого состояния бодхисаттв, то это уже очень большая заслуга, очень большая добродетель. А представьте, сколько можно пребывать в этом состоянии. То есть чем больше пребываешь, тем больше добродетелей, тем больше заслуг накапливаешь. Но даже мгновение этого состояния, этого сострадания к живым существам, намерения принести благо уже приносит очень большие заслуги.

[Тибетский стих] То есть если даже на мгновение вы можете зародить в себе бодхичитту совершенным образом, то это приносит огромное благо. Что же говорить о том, если вы можете поддерживать это долгое время? Потому что даже мгновение такого состояния, такого постижения делает вас сердечными сыновьями Будды.

И что говорить о том, что происходит и сколько заслуг накапливается, если вы можете действительно поддерживать это, например, в течение часа? Сколько мгновений в часе — то есть какое количество заслуг этим обретается?

[Тибетский стих] Что же говорить о том, если вы можете поддерживать в себе такое намерение, такое устремление, такое отношение в течение, например, одного дня? Сколько мгновений в одних сутках? Представьте себе только это огромное количество добродетелей и заслуг, которые таким образом накапливаются. И что бы ни проявилось в это время — например, болезнь, трудности и так далее, — если всё это охвачено намерением бодхичитты, намерением принести благо, то соответственно, это тоже будет большим накоплением заслуг, добродетели.

[Тибетский стих] И такое поддержание такого намерения принесёт вам огромную силу, огромные возможности и способности.

[Тибетский стих] Если вы способны поддерживать это отношение, это намерение, то какие бы трудности ни встретились, ни возникли, у вас будет сила их преодолеть, то есть всё превратится в деятельность, в активность бодхисаттв.

[Тибетский стих] И что бы ни случилось в нашей жизни — счастливое обстоятельство или неблагоприятное обстоятельство, — если у нас есть такая широта ума, если у нас есть такое отношение, то у нас будет сила в этих обстоятельствах, и все эти обстоятельства станут нашими друзьями, станут нашими помощниками. И наш ум будет свежим, он будет широким и свежим.

[Тибетский стих] Например, если пришла какая-то болезнь, и мы начинаем переживать по этому поводу и чувствуем себя несчастными из-за этого, то будет ли от этого польза?

[Тибетский стих] И если в такой ситуации, например, в ситуации болезни, мы будем только жаловаться и жалеть себя, будет ли от этого польза, сможем ли мы себе помочь? Нет, от этого, наоборот, возникнет ещё больше трудностей и препятствий, если мы будем так себя вести и так к этому относиться.

И также, как Ринпоче вчера объяснял, чтобы привносить неблагоприятные обстоятельства на путь, нам нужны для этого условия. То есть нам нужно понять, каким образом мы осуществляем эту практику.

[Тибетский стих] То есть если мы только заявляем, если мы только говорим: «Я собираюсь привнести все свои трудности на путь, я хочу всё, что плохого происходит, привнести это на путь своей практики», — но мы не знаем, как это сделать, будет ли от этого польза? Скорее всего, нет, это будет слишком трудно.

[Тибетский стих] Да, первое — мы должны понять, как это сделать, то есть у нас должно возникнуть понимание, воззрение: как это сделать, мы должны понять способ, каким образом всё-таки привносить неблагоприятное обстоятельство на путь. И тогда мы сможем осуществлять это на практике.

То есть если мы просто будем говорить: «Я привношу негативное обстоятельство на путь, с сегодняшнего дня я привношу негативные обстоятельства на путь», — то это будут только слова, и от них не будет пользы. То есть мы должны всё-таки узнать, каким способом, как осуществлять эту практику.

[Тибетский стих] Такая практика привнесения всех трудностей на путь является высоким учением. То есть если мы говорим об уровнях учения, то такая практика является высоким уровнем учения, высоким уровнем наставлений.

То есть это практика для смелых, для тех, кто обладает этой смелостью. Это не для тех, кто говорит: «Нет-нет, не нужны никакие негативные обстоятельства, не нужны никакие проблемы, трудности». Это практика не для таких людей. Это для тех, кто имеет смелость сказать: «Да, я все негативные обстоятельства привнесу на путь, использую на пути».

То есть в основном люди, конечно, избегают негативных обстоятельств, избегают каких-то препятствий и трудностей. Они говорят: «Нет-нет, это всё очень плохо, мне надо быть от этого как можно дальше, мне это не нужно, мне это не нравится». [Тибетский стих] Когда мы говорим: «Я не хочу трудностей, я не хочу проблем», — можем ли мы избежать их, можем ли мы действительно избавиться от них? Скорее всего, нет, потому что они нас не спрашивают, когда приходят. Если мы заболеваем, то болезнь не спрашивает нас, прийти ей или нет. Мы не зовём её, но она всё равно приходит.

Естественным образом она возникает. Также и трудности — то есть нет способа полностью избавиться от всех трудностей и проблем.

[Тибетский стих] И если, например, мы будем применять принятие и отвержение, то есть если мы скажем: «Все хорошие обстоятельства я принимаю, всё плохое, всё неприятное, всё трудное я отвергаю», — то есть если мы будем вести себя таким образом, принимая только хорошее, отвергая всё, что нам не нравится, неблагоприятное и трудное, — то будет ли это практикой привнесения препятствий на путь?

Если говорить о том, какие вообще бывают обстоятельства, какие бывают условия, — они бывают двух видов, то есть благоприятные и неблагоприятные. Есть два, две разновидности.

[Тибетский стих] И если мы, например, не будем привносить на путь, не будем применять в нашей практике благоприятные обстоятельства, то тогда эти обстоятельства будут такими же благоприятными, если мы не можем применить их на практике? А если мы будем привносить на путь нашей практики неблагоприятные обстоятельства, то будут ли они такими неблагоприятными? Если мы можем их привнести на путь, то их сила, их трудность и препятствующая сила тоже не проявится, потому что они станут для нас благоприятными, раз мы можем применить их на практике.

[Тибетский стих] То есть и благоприятные обстоятельства, всё хорошее, тоже придётся привносить на путь. Если мы не будем этого делать, то какая от них польза, хоть мы и называем их благоприятными? Но пользы тогда от них не будет. [Тибетский стих] Ну, например, мы возьмём статую, какую-то статую Будды или статую божества. Если ударить эту статую по голове, то будет ли от этого польза? Хотя это и статуя, это же то же самое, как, например, камнем по голове ударить — всё равно будет только боль, только синяк.

[Тибетский стих] И привнесение неблагоприятных обстоятельств на путь — это даже проще, легче, это как бы более очевидный метод. Но очень важно понять — многие не понимают, — как же благоприятное обстоятельство привносить на путь. Это более тонкий метод.

[Тибетский стих] Хотеть благоприятных обстоятельств и не хотеть, сопротивляться неблагоприятным обстоятельствам — это есть в нашем характере, это нам привычно, но мы должны подумать, мы должны разобраться вообще, что такое благоприятное и неблагоприятное обстоятельство, что является благоприятным и неблагоприятным.

[Тибетский стих] Ну, например, разберём обстоятельства: если мы чувствуем сильный голод, и мы надумаем — что же делать, что же делать, — вот если мы просто так вот думаем: а что же нам теперь сделать, — то будет ли от этого польза? Скорее всего, пользы не будет. [Тибетский стих] Я сказала неправильно — не голод мы чувствуем, а если у нас болит, например, желудок или болит голова, и мы говорим: «Что же делать?» — мы жалуемся, то от этого не будет никакой пользы. А что же мы должны делать в этом случае? Вот, например, у нас есть какая-то болезнь, боль. И если мы, как было описано прежде, зародили вот это намерение принесения блага другим существам, если это тоже охвачено этим альтруистическим намерением, то как мы должны думать? Мы должны думать: пусть страдания болезни всех живых существ созреют на мне, пусть я буду испытывать эти страдания за других существ, пусть я буду болеть за них. И когда мы можем такое отношение в себе зародить, то это и будет тем самым мгновением бодхичитты, то есть мгновением соединения со страданием бодхисаттвы, которое приносит очень большую пользу, большие заслуги и является практикой.

[Тибетский стих] И мы должны понимать, что, например, если у нас нет этой боли, нет у нас этой болезни, то есть ли у нас возможность для практики, есть ли у нас возможность для того, чтобы претворять вот этот обет бодхисаттвы, это намерение? То есть если у нас нет болезни, то у нас получается нет возможности это делать.

[Тибетский стих] Как в «Тридцати семи практиках бодхисаттвы» говорится о том, как бодхисаттвы должны к этому относиться: они говорят, что каждой болезни надо радоваться. Почему мы радуемся болезни? Потому что в прошлых жизнях мы накопили неблагую карму. И теперь с помощью этой болезни мы можем очистить, избавиться от этой неблагой кармы.

[Тибетский стих] И таким образом есть два способа. Первый — это относиться ко всем препятствиям и ко всем болезням как к созревшей прошлой карме, то есть как к следствию тех неблагих действий, которые мы совершили в прошлом, и говорить себе: как хорошо, что это возникло, потому что сейчас это очищает мою карму. Это очищает мою прошлую карму неблагих действий.

[Тибетский стих] И второй способ — это когда возникают болезни или какие-то препятствия, думать об этом, относиться к этому, молиться об этом так: пусть эти препятствия и эти болезни созреют на мне. Пусть другие все живые существа благодаря этому избавятся от препятствий и болезней. Пусть все болезни и препятствия буду я переживать, да, пусть они все придут ко мне, а все живые существа, мои родители, пусть они избавятся от препятствий и болезней. Если мы можем относиться таким образом, то это и будет практикой бодхисаттвы, это будет практика бодхичитты. И таким образом наш ум будет очень широким, наше намерение будет широким, и мы сможем действительно осуществлять практику бодхичитты.

И таким образом наша болезнь становится обретает смысл. То есть она не становится бессмысленной, бесполезной. Она обретает большой смысл в этом контексте.

[Тибетский стих] Человек спрашивает: ну и что, таким образом болезнь становится желанной? Я говорю: нет. Нет, вот таким образом болезнь как раз становится желанной, она начинает нравиться, мы начинаем её любить — вот если мы действительно понимаем такой контекст.

И почему она не нравится? Ведь такая возможность накопить заслуги, накопить добродетель благодаря такой болезни — она же должна нравиться. [Тибетский стих] У нас же появилась очень большая возможность накопить очень большие заслуги. Это же очень хорошо. То есть так просто, просто болея, мы можем накопить большие заслуги. Это же так здорово. То есть мы не должны ни в коем случае упускать этот шанс, иначе будет очень жаль.

То есть если вы завтра заболеете, то вам надо этому радоваться.

Так тоже надо этому радоваться. Если мы умрём, накопив большое количество заслуг, то что может быть лучше? Умереть с большим багажом заслуг? [Тибетский стих] То есть если мы живём долго, но накапливаем только негативную карму, то какая польза от этого? Лучше мало, но с большим качеством заслуг. И каждый день мы должны проживать со смыслом, то есть осмысленно.

Да, в этом же есть большая польза.

И если мы, например, проживём даже два дня — то есть мы проживём один день с большим количеством заслуг, это же гораздо лучше, чем если мы проживём два дня, но без заслуг, с накопленной плохой кармой.

[Тибетский стих] И если, как вот Ринпоче вчера говорил, мы можем изменить к лучшему свой характер, если мы можем далее зародить в себе намерение бодхичитты и принесения блага всем живым существам, то тогда наше драгоценное человеческое рождение действительно обретает смысл. В таком случае мы действительно — оно имеет ценность, наше тело, наша жизнь имеет тогда большую ценность. И чем дольше мы живём, тем лучше. Но только в этом случае.

Если же мы только накапливаем негативную карму, если мы только приносим вред живым существам, то если мы живём долго, то тем хуже. То есть чем дольше мы живём в таких обстоятельствах, тем хуже.

[Тибетский стих] Да, то есть какой вообще смысл долгой жизни? Если мы зародили в себе намерение бодхичитты, если мы если мы помогаем другим живым существам, если мы много практикуем, вообще занимаемся практикой, тогда имеет смысл, тогда долгая жизнь имеет смысл. Если же мы этого не делаем, то какой смысл? Какая польза от долгой жизни?

[Тибетский стих] То есть мы должны понимать: если мы хотим жить долго и не иметь болезней, то зачем? Какой смысл в этом? Вообще какой смысл в жизни, в долгой жизни, желать долгой жизни, если в ней нет смысла? То есть мы должны для себя хорошо понимать, какое мы намерение создаём, какое наше воззрение, что мы делаем со своей жизнью, какой смысл нашей жизни. Тогда нет некой необходимости жить долго, нет необходимости желать долгой жизни без болезней.

Вот как я сказала, что нет, не хочу болезни, — Ринпоче говорит: ну да, надо тогда понимать, зачем, почему не нравятся болезни, почему хочется жить долго. Тогда надо понимать, какой в этом смысл, зачем это нужно, какая польза от этого.

Но если у вас будет твёрдое воззрение, если вы действительно зародите в себе бодхичитту, намерение помочь всем живым существам, то тогда и будут условия для долгой жизни и жизни без болезней. [Тибетский стих] То есть должна быть вера в себя, и должна быть вера в свою практику, должна быть вера, смелость и уверенность относительно своей жизни и своей практики. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И какая сегодня главная тема нашей лекции? Это как привносить негативные обстоятельства на путь. И для этого, для такой практики, мы должны понимать, что нам нужно, что нам необходимо. Также, как вчера Ринпоче рассказывал, что необходимо для того, чтобы заниматься практикой, какие условия являются необходимыми. И вчера Ринпоче объяснял, что главное — это ум.

Всё зависит от нашего ума. То есть главное условие для практики — наш ум, он всегда с нами, он всегда присутствует, и поэтому условия для практики у нас тоже есть всегда, независимо ни от чего. И даже вопрос, какой наш ум — узкий или широкий, какое наше намерение — узкое или широкое. Всё зависит от этого, от того, чего мы сможем достичь.

[Тибетский стих] И что у нас есть? У нас есть время, у нас есть только сегодня, да, завтра ещё не пришло, поэтому у нас есть только сегодня, только сейчас для нашей практики. И мы должны придать этому смысл, мы должны извлечь из этого пользу, мы должны изо дня в день, сегодня, сейчас извлекать пользу из нашего времени, из нашей жизни.

[Тибетский стих] И когда мы должны практиковать? Мы должны практиковать сегодня. А когда мы должны наполнять нашу жизнь смыслом? Мы должны это делать сегодня. Мы не можем сказать, что я сделаю это в будущем, я буду практиковать в будущем, моя жизнь будет иметь смысл в будущем. Потому что, как мы знаем, будущее оно может и не наступить, то есть нет какого-то точного, определённого будущего, которое обязательно наступит. Нет, есть только сегодня. Поэтому именно сегодня, именно сейчас, изо дня в день мы должны придавать смысл нашей жизни, нашему сегодняшнему дню, нашему сегодняшнему моменту.

И мы должны практиковать тоже именно сейчас. Поэтому сегодняшний день имеет для нас особую, самую большую ценность, потому что именно сегодня мы можем осуществлять практику, можем наполнить смыслом нашу жизнь.

[Тибетский стих] И мы не должны откладывать на будущее наши планы, наши намерения, наше намерение практиковать и наше намерение иметь жизнь, наполненную смыслом. Мы должны это делать сегодня, мы должны делать это сейчас обязательно. И если мы говорим о сегодняшнем дне, то самое главное — часть сегодняшнего дня — это раннее утро. Как Ринпоче вчера говорил, раннее утро — это как только мы проснулись, это начало дня, и это начало нашей жизни, потому что мы говорим, что наша жизнь — у нас есть только сегодня, в этот момент. Поэтому, проснувшись рано утром, в начале нашего дня, мы зарождаем это намерение принести благо всем живым существам. Мы зарождаем намерение: какие бы обстоятельства ни встретились нам сегодня, плохие или хорошие, они все будут охвачены, пронизаны намерением бодхичитты, намерением принесения блага.

А то, что касается прошлого, — мы должны понимать, во-первых, прошлое уже ушло, да, нет никакого смысла в прошлом, нет никакой пользы от прошлого. И, во-вторых, в прошлом мы уже потеряли очень много времени, очень много прошлых жизней уже прошли зря, потому что мы сейчас всё ещё находимся в сансаре, в тех обстоятельствах, в которых мы есть. Поэтому в прошлом мы, наверное, потеряли много времени зря, мы, наверное, не практиковали так, как могли бы. И поэтому вот сегодня, в этих обстоятельствах, мы должны принять решение делать практику. Но мы не должны злиться или гневаться, что вот все мои прошлые жизни прошли зря, чем я занимался, вот я, наверное, не практиковал Дхарму, ничего не делал. Нет, от этого пользы не будет. Просто мы должны понять, что прошлое — оно прошлое, оно уже ушло, много уже времени утекло, без пользы, без цели.

И вот сегодня у нас есть только сегодня для того, чтобы осуществлять практику и наполнить нашу жизнь смыслом.

[Тибетский стих] И также, то, что касается понимания того, что у нас есть только сегодня, и сегодня, настоящее — это самое главное. И, например, если у нас дома возникают какие-то споры, какие-то разногласия, мы не должны всё время вспоминать прошлое, мы не должны говорить: «Вот тогда ты сделал то-то в прошлом, вот теперь случилось это». И вот мы не должны всё время вспоминать прошлое и обращаться к прошлому, потому что самое главное, то, что у нас есть, — это настоящее, это сейчас. [Тибетский стих] И мы не должны вот так дома своим близким всё время что-то вспоминать из прошлого и давать, скажем, проблемам из прошлого возникнуть в настоящем. Потому что если мы будем вспоминать прошлое — «то ты сделал не так, ты сделал не то», — то это значит, что мы будем привносить эти прошлые проблемы в настоящее. В настоящем у нас также будут сложности и проблемы, а это нам совершенно не нужно, потому что мы хотим счастья, мы хотим осуществить наши цели.

Поэтому мы должны жить сегодняшним днём и не привносить из прошлого те проблемы, которые там, возможно, были.

[Тибетский стих] И мы должны смотреть на все наши ошибки в прошлом, на все проблемы в прошлом как на опыт. То есть мы не должны цепляться за них. Мы должны говорить себе: да, я получила этот опыт, я сделала ошибку, я сделала не так, но я теперь получила этот опыт. Это мои уроки, это моя учёба — относиться к этому таким образом.

[Тибетский стих] И всё, что у нас было плохого в прошлом, все наши собственные ошибки, все трудности, все болезни, которые были в прошлом, мы должны понимать как основу для накопления опыта. А зачем нам нужен этот опыт? Он нужен для того, чтобы в будущем у нас было счастье, чтобы мы понимали, какие условия необходимы для счастья. И этот опыт даёт нам такое понимание, что нужно делать, что не нужно делать, какие условия нужны для счастья. Если у нас этого нет, то как мы поймём? И именно так мы должны относиться ко всему, что было в прошлом, — как к основе для нашего опыта и для нашего понимания, всё-таки, что нужно делать, что в будущем нам необходимо делать.

[Тибетский стих] А будущее ещё не пришло, и будущее полностью зависит от нашего настоящего. Поэтому наше настоящее является таким важным, потому что именно наше настоящее, то, что происходит сегодня, определяет, каким будет наше будущее.

[Тибетский стих] И мы должны учиться, мы должны тренироваться все обстоятельства привносить на путь таким образом, что бы ни случилось сегодня, мы должны смотреть на это с хорошей стороны, тоже как на тренировку, как на практику. И должны понимать, что если сегодня что-то случилось с нами нехорошее, возникли препятствия или трудности, то это следствие нашей прошлой накопленной кармы. Если же случилось что-то хорошее, то мы должны понимать, что это следствие ранее накопленных нами заслуг, ранее совершённых нами добродетелей, это следствие сострадания и любви нашего ламы, Трёх Драгоценностей. То есть мы должны учиться, мы должны тренироваться видеть всё именно в таком свете.

То есть самое главное, если кратко говорить, что надо понять? Надо понять, что сегодняшний день — самый главный. И сегодняшний момент — он самый главный. И именно сегодняшний день и сегодняшний момент мы должны наполнить смыслом. И мы должны именно именно в этом моменте осуществлять свою практику и наполнять смыслом нашу жизнь.

[Тибетский стих] Если мы сумеем наполнить смыслом свой сегодняшний день, то нам также удастся наполнить смыслом и завтрашний день, и послезавтрашний, и так далее. То есть всё начинается сегодня. Если мы сегодня смогли использовать наши возможности и наше время, то мы также сможем это сделать завтра, и послезавтра, и в дальнейшем.

[Тибетский стих] И если мы сумели сегодня зародить вот это намерение принесения блага всем живым существам, если мы смогли зародить его совершенным образом, что, как объяснял Ринпоче, есть предварительная подготовка ко всем нашим действиям, — если мы сегодня смогли осуществить это, то мы сможем сделать это и завтра, и послезавтра, и в дальнейшем. И если мы пойдём по жизни с таким намерением, то нас ожидает буквально светлое будущее, то есть будущее, наполненное светом.

[Тибетский стих] Если мы смогли зародить такое намерение и такое отношение, то наш сегодняшний день уже будет наполнен счастьем. То есть если мы таким образом раскрыли свой ум и зародили именно широкое намерение бодхичитты, принесения блага, то уже сегодняшний день будет наполнен счастьем, и дальше все дни также.

[Тибетский стих] И опять же, если мы начали так свой день, как Ринпоче объяснял, то в течение дня, конечно, разные обстоятельства встречаются — встречаются и трудности, и встречаются благоприятные обстоятельства. Но если это всё охвачено намерением, если это всё охвачено состраданием бодхичитты, то тогда мы сможем привести любые обстоятельства, которые возникают, на путь, на путь нашей практики.

[Тибетский стих] И, вообще говоря, у меня есть большая надежда, что уже сегодня, уже сейчас мы сможем сделать свою жизнь наполненной смыслом, жизнь, наполненную сутью, в которой есть какая-то внутренняя суть и внутренний смысл. Потому что если мы отложим это на будущее, на какое-то неопределённое будущее, которое то ли придёт, то ли не придёт, — будет ли у нас возможность в будущем осуществлять практику? Это неизвестно. Но у нас есть сегодняшняя жизнь, сегодняшний момент — самое подходящее время для осуществления практики.

[Тибетский стих] И если у нас есть такое намерение, отношение бодхичитты, то с таким намерением какие бы обстоятельства ни возникли, они не пропадут даром, они не уйдут без пользы. Мы сможем практиковать в этих обстоятельствах, привнести их на путь. И тогда от этого возникнет очень большая сила, потому что намерение бодхисаттвы имеет очень большую силу и очень большое благословение. И тогда наша жизнь, все наши действия наполнятся этим благословением, этой силой бодхисаттв.

[Тибетский стих] Если мы хорошо подумаем, то трудности — это наши добрейшие друзья, то есть это те обстоятельства, которые обладают огромной пользой и большой добротой по отношению к нам, потому что именно они дают нам возможность осуществлять практику. Не будь их, то не было бы возможности осуществлять практику. Нечего было бы привносить на путь, не было бы основы для тренировки и для практики. Поэтому мы должны понимать: когда возникает какая-то трудность либо какие-то неблагоприятные обстоятельства, мы должны говорить себе: вот теперь у меня появилась возможность практиковать. Спасибо этим обстоятельствам, спасибо этим трудностям, что они мне помогают осуществлять практику.

[Тибетский стих] И также многие учителя говорили, в том числе Лонгченпа, много о том, что мы должны быть благодарны препятствиям, врагам, неблагоприятным обстоятельствам, потому что они дают нам возможность для практики. Не было бы их, то не на чем было бы тренироваться, не было бы основы для практики, для применения различных методов. И поэтому мы должны быть благодарны, потому что именно эти неблагоприятные обстоятельства способствуют нашему обретению постоянного счастья, то есть когда мы достигнем реализации. Постоянное счастье в будущем достигается тем, что сегодня мы практикуем с трудностями, с неблагоприятными обстоятельствами.

[Тибетский стих] И вот эти наставления — как приносить трудности на путь — являются глубокими, сокровенными наставлениями. И если бы у нас не было этих обстоятельств, то как мы могли бы использовать эти сокровенные наставления, эти тайные глубокие наставления учителей? Только вот таким образом, только встречаясь с разными обстоятельствами, мы можем использовать эти наставления и применять их на практике.

[Тибетский стих] Подводя итог: какие же два способа осуществления практики работы с обстоятельствами? То есть первый способ — это распознавать в них плод своей прошлой кармы. То есть что бы ни проявилось, какие бы трудности ни проявились, понимаете, — это моя прошлая негативная карма созрела. Это плод моих неблагих деяний. И сейчас у меня есть возможность, я радуюсь такой возможности очистить эту карму благодаря своим страданиям, настоящим этим трудностям. Это первый способ.

Второй способ — это способ бодхисаттв, это когда мы желаем и создаём намерение, чтобы наши трудности, чтобы эти трудности были только у нас, то есть чтобы мы пострадали за всех живых существ. То есть, будь то болезнь или какое-то другое страдание, мы таким образом говорим: пусть я заменю в этом страдании всех живых существ, пусть всё будет на мне, пусть всё испытаю я, все страдания. Это широкое отношение бодхисаттв.

И такой подход — это высокий уровень практики. Вот то, что Ринпоче объясняет, — это достаточно высокий уровень учения, высокий уровень практики.

Ринпоче говорит: чем выше уровень практики, тем он легче, тем он проще.

То есть не надо думать, что высокие учения — это самые сложные учения для практики. Надо понимать, что чем выше уровень учения, тем легче они для практики, тем легче осуществлять их на практике.

И потому что они такие лёгкие, часто трудно поверить в них.

[Тибетский стих] И когда возникают очень грубые, сильные эмоции или какие-то идеи в уме, если мы не знаем способа привнести их на путь, использовать их для практики, то, конечно, мы испытываем сложности.

[Тибетский стих] И как же нам привносить вот такие сильные эмоции, такие грубые идеи в нашей жизни, в нашем уме, сильные, на путь? Мы должны понимать их природу.

[Тибетский стих] И из-за того, что вот эти эмоции и всякие мысли в нашем уме возникают непрерывно, они возникают постоянно, считая их возможностью для практики, мы таким образом понимаем, что мы можем практиковать всегда, мы можем практиковать непрерывно. Время для практики есть всегда. Не надо искать его специально в своей жизни, выделять время для практики, потому что если мы умеем обращаться с эмоциями и мешающими мыслями, то у нас всегда есть время для практики.

[Тибетский стих] То есть если возникают такие эмоции, такие сильные мысли, то мы должны посмотреть в их природу, мы должны посмотреть, что они из себя представляют. И когда мы не найдём в них какой-то собственной природы, вот тогда у нас уже не будет проблем с этими возникающими негативными эмоциями. То есть мы не будем — когда возникает какая-то негативная эмоция, мы не будем говорить, что это плохая эмоция, а понимая отсутствие у неё своей собственной природы — вот это и есть привнесение на путь этих эмоций.

И мы не должны следовать за мыслями, мы не должны определять их как хорошие или плохие, потому что если мы действуем таким образом, то мы уже накапливаем какую-то карму, то есть это уже будет какое-то последствие. То есть, понимая отсутствие их собственной природы, мы не должны следовать за ними.

[Тибетский стих] То есть мы должны распознавать природу мыслей, следуя наставлениям учителей, следуя инструкциям, которые мы получили от наших учителей. Если мы только определяем их как хорошие и плохие, это не является пониманием их природы, это является лишь разделением, классификацией мыслей и эмоций на хорошие и плохие. Но их природа заключается в том, что они не обладают каким-то собственным существованием. И их природа, как мы говорим, — пустота. Что значит пустота? Это значит, что они свободны от рождения, пребывания и исчезновения. То есть у них нет какой-то природы, которая бы рождалась, пребывала, а потом исчезала, какой-то сущности.

Вот понимая именно таким образом, в соответствии с наставлениями учителей, — это и есть понимание природы мыслей, эмоций, которые возникают.

И если мы относимся таким образом к мыслям и эмоциям, то они сами собой успокаиваются и возвращаются туда, откуда они пришли, то есть они успокаиваются сами по себе.

То есть мы должны понимать, что мысли, идеи по своей сути ими не являются, то есть таким негативным оттенком, да, вот эти беспокоящие мысли. И вот эти суждения, концепции в своей природе таковыми не являются. Также наши беспокоящие эмоции, омрачающие эмоции в своей природе таковыми не являются. Также неблагоприятные обстоятельства, трудности и так далее — то есть в своей природе они такими не являются.

[Тибетский стих] И когда мы смотрим на мысли, построения и эмоции таким образом, смотрим в их суть, в их природу, мы понимаем, что они по сути не являются тем, чем мы их считаем, — идеями, концепциями, суждениями, негативными эмоциями, мешающими нам. Потому что если мы посмотрим внимательно, у них нет формы, у них нет цвета, они не маленькие, не большие. Мы не сможем найти что-то реальное в них; если мы будем их действительно искать как что-то реально существующее, мы не сможем их найти. И таким образом это даст нам постижение пустоты, то есть постижение отсутствия чего-либо конкретного. И таким образом постижение пустоты является очень важной практикой, насколько мы знаем. То есть это одна из важнейших практик и одно из важнейших постижений, которое должно прийти к нам на пути.

И таким образом мы — когда появляются эти мысли и эмоции, мы имеем возможность практиковать. Вот это очень важное учение. И таким образом мы продвигаемся по пути к реализации, по пути к достижению просветления.

Если бы негативные обстоятельства и трудности были действительно таковыми, да, то есть это действительно были бы трудности и препятствия, негативные обстоятельства, — разве смогли бы мы их использовать в практике? Разве смогли бы они нам помочь в практике? Раз они могут нам помочь в практике, раз мы их можем использовать, значит, они не являются негативными. Значит, они являются нашими друзьями и помощниками. И благодаря им мы обретаем особые силы — то, что называется сиддхи, или особые силы, особые возможности. Именно благодаря им — значит, они не являются такими негативными.

И многие мастера говорили, что неблагоприятные обстоятельства и трудности приравниваются к этой особой силе, к практике.

[Тибетский стих] Поэтому говорится, что беспокоящие эмоции привносятся на путь, а негативные обстоятельства становятся друзьями.

И поэтому мы тоже не можем говорить, что эти беспокоящие эмоции являются такими по сути, по сути беспокоящими эмоциями и препятствиями, потому что если бы они были такими, то как бы мы могли использовать их в практике? И они являются в этом смысле и нашими друзьями, и теми, что приносят нам силу для практики, которые приносят нам особые способности, если мы действительно применяем их на пути, и не являются уже в этом смысле отвлекающими, беспокоящими эмоциями. [Тибетский стих] И что сегодня нужно понять, что самое главное из сказанного сегодня? Главное — понять, что сама природа, сама суть трудностей, неблагоприятных обстоятельств, беспокоящих эмоций, идей, концепций не является негативной, да, то есть неблагоприятное по сути не является неблагоприятным. Яды и эмоции не являются такими по своей сути, идеи, концепции не являются такими по своей сути. И, поняв это сегодня, мы сможем применять это на практике.

Вот прямо начиная с завтрашнего дня мы уже сможем это понимание применить на практике.

То есть первое — это первое: мы слушаем, да, мы слушаем нашими ушами, мы слушаем учение, это первое. Потом смысл этого учения поступает в наш ум. И дальше мы размышляем об этом. И следующее, после размышления, что мы делаем, — мы применяем его на практике.

Если в одно ухо вошло, в другое вылетело, — будет ли от этого польза?

[Тибетский стих] То есть сначала мы услышали, потом мы поняли, а следующее — мы должны применять. То есть если мы не будем применять, то это не принесёт пользы. То есть, услышав, поняв, дальше мы должны применять это на практике. Именно тогда это принесёт пользу.

[Тибетский стих] И если мы подумаем об обществе, в котором мы живём, о тех условиях, в которых мы живём, в нашей стране, в нашем окружении, то если мы действительно утвердимся в таком воззрении, в таком понимании, то это принесёт пользу всем. Это принесёт пользу и нам, и нашим друзьям, и нашему окружению, и всем людям. И тогда это всё будет наполнено смыслом, и тогда всё будет улучшаться, потому что, как вы знаете, сейчас очень много проблем в окружающем мире, проблем, которые становятся всё больше и больше. Но если мы сможем утвердиться, обрести уверенность именно в таком воззрении, в таком отношении, то мы сможем изменить что-то к лучшему, принести благо и себе, и другим.

[Тибетский стих] И таким образом, как привносить всё, что проявляется, на путь? Вот именно сегодня, именно сейчас, начиная вот прямо с сегодняшнего дня, мы должны менять свой характер к лучшему, так как объяснял Ринпоче, мы должны зарождать в себе намерение принести благо всем живым существам. Это главное, то есть именно такое отношение у нас должно присутствовать постоянно, начиная с сегодняшнего дня. Мы должны тренироваться в этом и должны обрести в этом привычку, то есть уверенность. Дальше, что бы ни проявлялось, следующее — мы должны видеть суть этого, то есть мы должны видеть природу этого, будь то эмоции, мысли, негативные обстоятельства, мы должны видеть, какова их природа, потому что нет ни одного явления, которое было бы реально существующим, которое не было бы пустым, как говорится, которое не обладало бы качеством пустотности. Нет ни одного явления — то есть все наши мысли, обстоятельства — они не являются такими по своей сути, то есть у них отсутствует какая-то собственная, постоянная, конкретная природа.

И если у нас действительно есть такая вера в такое воззрение, такая уверенность, то тогда мы сможем извлечь пользу из нашей жизни. Мы сможем прямо сегодня уже наполнить смыслом нашу жизнь. И здесь важно, тоже, как говорил Ринпоче, не забывать об этом и не отвлекаться. Вот эти два — неотвлечение и памятование — являются очень важными. То есть памятование о намерении, памятование о природе всех явлений является очень важным. И тогда наша жизнь действительно обретёт смысл, и тогда наша жизнь будет приносить пользу.

[Тибетский стих] И поскольку сегодня, да, мы изучали, каким образом использовать любые обстоятельства на пути, теперь мы можем это применять на практике. И, как Ринпоче говорил вчера, то есть сегодня, именно сегодня мы меняем свой характер к лучшему, завтра мы зарождаем в себе обширное намерение бодхичитты, принесения блага всем живым существам, послезавтра мы достигаем состояния Будды. То есть именно таким должен быть наш план.

И, как говорил Ринпоче, мы не должны думать о практике, о чём-то очень сложном, как о том, что требует очень больших усилий. Мы должны думать об этих наставлениях как о чём-то, что легко претворить в жизнь. И мы должны думать о том, что, практикуя, совершенствуясь в этом, оно будет становиться — наша практика — всё легче и легче, всё проще и проще. Мы будем идти от счастья к счастью.

Вопросы? Ответы? Говорит, что не закончилось? В интернете нам написали два вопроса.

А надо в интернете ответить или? Нет, можно сейчас его прочитать. А ещё есть вопросы, можно сначала тогда, да. Можно как раз и в Фейсбуке. Сейчас кто-то записывает домой. Только на тибетском, да.

[Тибетский стих] То есть можно, и вообще говоря, можно. То есть это не будет быстрым ответом, да, мне нужно это перевести, подготовить, ответить. Может, через Facebook, да, можно писать. Ну, на английском. Через меня — на русском. Можно, можно.

Ринпоче говорит: можно. Пишите, ответьте. [Тибетский стих] В общем, если есть время, если есть возможность перевести, то Ринпоче ответит. Может быть, просто он не сразу ответит, но когда все эти обстоятельства сложатся, то он ответит. Ещё вопросы? У меня есть вопрос.

То может, сложно перенести, давать вопрос. А если бодхисаттва — это человек, который отказывается от нирваны для того, чтобы сначала помочь всем остальным, то как и в какой момент он понимает, что он уже достиг этой нирваны практически, то есть он же в нирвану не уходит, соответственно, иначе бы он не мог вернуться уже. То есть как он это понимает вообще, что вот он стал бодхисаттвой, что он может уже помогать другим освободиться, если он сам, по сути, от освобождения откатывается, то есть он сам не освободился? Ну, нирвана и освобождение — это просто разные вещи, я думаю, как сказать. Нирвана и освобождение — это не одно и то же.

То есть это не обязательно одно и то же. В контексте бодхисаттвы что подразумевается под освобождением? И как он поймёт, что он достиг?

[Тибетский стих] То есть по мере осуществления практики будет накапливаться опыт. И по мере накопления этого опыта практикующий будет понимать, где он находится. То есть в какой-то момент, когда он поймёт, что он постиг суть всех явлений, когда он поймёт, что состояние Будды очень близко, когда он поймёт, что его практика является простой, лёгкой и имеет большой смысл, когда об этом скажет его собственный опыт, когда он это поймёт, то тогда он поймёт, что вот это бесконечное сострадание, безграничное к другим существам, оно также является безусильным, и что он может это осуществить. То есть это его собственный опыт скажет.

[Тибетский стих] Были буддисты, которые оставили своё тело, получили освобождение. Были буддисты, которые получили освобождение, преобразовав своё тело в тело света. В чём различие существования в высокорождённом состоянии в теле света и без преобразования такового?

[Тибетский стих] То, что касается этого, — да, есть просто две разные традиции, что ли. Вот обретение радужного тела — это когда ум и тело становятся нераздельными, и, постигая истинную природу тела и ума в их нераздельности, тогда обретается радужное тело ещё при этой жизни. Если же это не получилось, то возможно обретение реализации в бардо дхарматы, то есть после смерти. Я спросила ваш вопрос — что дальше, где они пребывают. Ринпоче говорит, что нет разницы, они все свободны. Получив реализацию, они обладают свободой. Где они хотят, там они и пребывают.

Есть как бы обитель Дхармакаи, есть обитель Самбхогакаи, есть обитель Нирманакаи. Куда они хотят, туда и следуют.

Ринпоче говорит, что нет разницы. После обретения реализации, будь то в радужном теле либо в бардо дхарматы, нет разницы. То есть после этого они дальше следуют соответствующим намерениям. Они обладают равной свободой выбирать, куда им двигаться дальше.

Вопрос про мотивацию. Когда есть проблема, практиковать легко. Если есть опоры, эти проблемы как практика. Когда нет проблем, когда всё идёт хорошо, практика вроде бы идёт, но мотивация постепенно слабеет, вместо того чтобы создать — осталась тоже сильной. Она может быть, не человек… вот так суть превращается в форму, и приходится как-то придумывать какие-то способы, чтобы её освежать, то есть не обязательно каждый раз.

[Тибетский стих] Не было пользы, сказать.

Сначала Ринпоче говорит, что очень важно в любых обстоятельствах практиковать без надежд и страхов. То есть, например, если у вас всё хорошо, если у вас хорошие условия, сейчас, да, есть счастье, то надо отслеживать этот момент надежд и страхов. Может быть, вы боитесь это потерять, или, может, у вас есть надежда, чтобы это всё становилось лучше и лучше. Да, это одна часть практики. Я спросила у Ринпоче, что вы имели в виду, как сделать так, чтобы практика не теряла силу, что ли, свежесть. Ринпоче сказал, что нет никакой разницы, обстоятельства у вас плохие или хорошие.

Если вы следуете вот этим двум принципам, которые объяснил Ринпоче, то есть вы зарождаете и поддерживаете намерение бодхичитты, то есть что бы ни было, во все ваши действия, в вашу практику вы пропитываете вот этим намерением, намерением принесения блага всем живым существам, тогда оно у вас никаким образом не сможет потерять силу.

И второе, опять же, если вы распознаёте природу всех явлений, то также нет разницы между плохими и хорошими обстоятельствами. То есть плохие и хорошие — это лишь разделение по виду, но не по сути. То есть они выглядят как плохие и хорошие, но по сути, если вы действительно распознаёте суть, если вы практикуете на смысл, то нет никакой разницы. И поэтому ваша практика не должна становиться ни лучше, ни хуже, будь то у вас хорошие обстоятельства или плохие. [Тибетский стих] Знаете, потом вы подойдёте, да, мы спросим, какая линия, это какая-то… Как называется?

А как?

[Тибетский стих] Можете мне, да, я в России не беру?

[Тибетский стих] А, есть тут на тибетском текст? А вы же не можете только на тибетском тексте, если есть эта передача?

Сейчас мы посвящаем заслуги.

Сначала первое.

Первое.

Является ли природа тела изначально коренной или является иллюзорным порождением ума? Практический аспект этого вопроса следующий: должны ли мы в нашей практике углублённо изучать природу тела и удовлетворять его желания, чтобы быть счастливыми, или достаточно работать лишь с природой ума?

А речь не идёт об удовлетворении естественных потребностей тела.

Что значит об углублённом изучении его природы?

[Тибетский стих] Ну, Ринпоче говорит, что оба, то есть и ум, и тело можно и нужно изучать, потому что чем дальше мы продвигаемся в практике, тем больше мы постигаем, что природа нашего ума, как говорится в учениях, это ясный свет. Природа нашего тела — это четыре, или, надо говорить, пять элементов. И тоже, постигая, что материя, тело — это пять элементов, четыре элемента, да, — а что такое четыре элемента по своей сути, они также изначально чистые. И когда мы на высоких уровнях практики находимся, то мы постигаем нераздельность этих двух, нераздельность в природе: эти два — тело и ум — нераздельны, что ни изучай, как ни подходи, они нераздельны. Поэтому можно и нужно изучать и тело, его, как бы, природу, и ум.

Если не поймёте природу тела, то радужное тело не обрести. Второй вопрос. Каким образом практиковать, если испытываешь очень сильные страдания болезни, особенно если знаешь, что болезнь неизлечима, и можно умереть в любой день. В общем, Ринпоче ответил на этот вопрос.

[Тибетский стих] Ну, Ринпоче говорит, что вот, помимо того, что он уже объяснил ранее, то есть в случае, если нам в нашей жизни действительно что-то угрожает, если какая-то неизлечимая болезнь, то, конечно, мы должны готовиться к этому. То есть мы должны практиковать. Это и есть подготовка к смерти, в общем-то. И не только должны делать это те, кто страдает от какой-то неизлечимой болезни, это должен делать каждый из нас, потому что, конечно, мы думаем: ну, завтра-то я не умру. То есть когда-то, но только не завтра. А мы должны практиковать так, готовиться так, как будто мы умрём завтра.

И тогда у нас возникнет эта необходимая привычка, когда это действительно наступит. То есть не будет сложности. Это будет легко. Но для этого надо приобрести эту привычку и эту практику осуществлять постоянно и ежедневно, как будто мы умрём завтра. Потому что мы не знаем. Мы же можем внезапно умереть завтра.

Конечно, мы в это не верим, но в принципе это же возможно.

Можно, можно, да, сейчас.

[Тибетский стих] Да, то есть, даже если мы думаем — то есть, скорее всего, мы думаем, что завтра я не умру. Я проживу ещё десять, двадцать, пятьдесят лет, да, мы все так думаем. Только не думаю, завтра нет, завтра я не умру. Но так как мы знаем, что всё непостоянно, и наша жизнь непостоянна, время смерти неизвестно, то мы должны постоянно к этому готовиться, мы должны готовиться к этому так, как будто мы умрём завтра, потому что если это случится, то откуда у нас возьмётся смелость, необходимая для достойной смерти в этих обстоятельствах, откуда у нас возьмётся вот эта сила? Мы должны непрерывно готовиться к этому. Мы непрерывно должны готовиться, думая о том: вот завтра я умру, что я должен сделать сегодня, если я умру завтра, как я должен практиковать сегодня, если я умру завтра.

И пусть после этого мы проживём пятьдесят лет. Если мы каждый день будем так готовить себя, то наша практика станет очень-очень хорошей.

[Тибетский стих] Говорит, что мы должны постоянно готовить себя, мы должны думать о том, что будет, если смерть наступит завтра. И с таким отношением мы должны практиковать. Потому что если мы будем всё время откладывать эту практику, эту подготовку, то если вдруг, да, вдруг мы смертельно заболеем, вдруг наступят эти обстоятельства смерти, то мы будем сожалеть, потому что мы будем знать, что есть же много методов, как подготовить себя, как… Какую практику надо делать в этих случаях. Но поскольку у нас нет опыта, поскольку мы не накопили, не развили свою практику, то мы не сможем это сделать, нам будет очень сложно осуществить этот переход. Потому что есть разные методы, есть методы пховы, есть разные другие методы — каким образом, да, вот что делать во время смерти.

Но для этого у нас должна уже быть привычка, мы должны накопить опыт в практике, мы должны хорошо подготовиться. И, конечно, здесь собрались молодые люди, которые не думают об этом, ну, как бы, о смерти завтра. Но если вы действительно посвятите вот сейчас, когда у вас есть время, посвятите своё время практике, прямо начиная с сегодняшнего дня, — то есть вы будете, как говорил Ринпоче, практиковать, рождать бодхичитту, намерение принести благо другим. Если вы будете практиковать пребывание в природе ума, если вы будете практиковать проникновение в суть всех явлений, то в будущем, впоследствии, это принесёт вам очень большую пользу, когда вы накопите опыт этой практики.