Video. Tulku Sangngak Tenzin Rinpoche. Khó khăn và những chướng ngại trong đời. Làm sao dùng chúng cho sự thực hành

Vậy thì, chủ đề chính trong buổi giảng hôm nay của chúng ta là làm thế nào để đưa những điều kiện bất lợi vào con đường tu — tức là chúng ta phải thực hành đưa vào con đường những hoàn cảnh nghịch duyên mà ta gặp phải như thế nào.

Và trước hết, chúng ta cần tạo ra một nền tảng, một cơ sở cho sự thực hành ấy, bởi vì ta không thể đưa một nghịch duyên vào con đường nếu ta không có nền tảng tương ứng. Cũng như, ví dụ, khi xây nhà, trước tiên ta đặt nền móng. Cũng vậy, phải đặt nền tảng cho sự thực hành. Nền tảng ấy là gì? Đó là cách nghĩ của ta, cách ta suy nghĩ, cách ta định hướng bản thân, ta mang ý hướng gì và ta có tri kiến gì. Đây chính là nền tảng cho phép ta tiếp tục thực hành điều ta đang nói tới — đưa chướng ngại vào con đường.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và điều ta cần hiểu, điều ta cần biết, là ba thành phần, được gọi là tri kiến, thiền định và hành vi — tức là tri kiến, thực hành và hành động của ta.

Đây là ba thành phần của nền tảng mà ta cần phải hiểu.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và thứ nhất là tri kiến. Tri kiến là gì? Tri kiến là điều ta phải làm sáng tỏ cho chính mình, là điều mà nơi ta phải sinh khởi lòng xác tín. Ta phải tiếp nhận tri kiến này cho mình và phải vững tin nơi tri kiến ấy. Và rồi, trên nền tảng của tri kiến như vậy, ta đã có thể tiến hành thực hành. [Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu ta đã có được lòng xác tín như vậy nơi tri kiến, nếu ta có tri kiến tốt, vững, rõ ràng, thì sự thực hành của ta cũng sẽ trở nên tốt và vững tin như thế.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và tri kiến là gì? Tri kiến là điều liên quan đến tâm của ta, vốn hiện diện nguyên sơ trong ta, trong tâm ta. Chính tâm ấy, nói cách khác, chứa đựng tri kiến, gắn liền với tri kiến. Và đây là điều khởi sinh trong tâm ta dựa trên những giáo lý ta đã thọ nhận, những lời khuyên của các bậc thầy mà ta đã nhận, và dựa trên kinh nghiệm ta thâu được khi đi theo những lời khuyên và giáo lý ấy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và sự thực hành đi theo từ tri kiến, từ tri kiến mà ta đã có lòng xác tín, mà ta đã làm sáng tỏ cho mình — sự thực hành tự nhiên đi theo từ đó. Ta chỉ đơn giản áp dụng tri kiến vào thực hành. Đây chính là sự thực hành, là thành phần thứ hai trong ba thành phần — tức là thiền định hay thực hành. Tri kiến, thực hành, hành vi. [Kệ tụng Tây Tạng] Và thành phần kế tiếp, hành vi, nó cũng tự nhiên đi theo từ hai thành phần đầu. Tức là trước tiên, dựa trên giáo lý của vị lama, dựa trên những lời chỉ dạy nhận từ vị lama, ta đi đến lòng xác tín nơi tri kiến, và sau đó ta thực hành tri kiến ấy, và từ đó, lại nữa, hành vi tự nhiên đi theo — hoạt động, tức là cách ta áp dụng tri kiến, cách ta thực hành nó.

Và hành động đi theo từ đó chính là thành phần thứ ba, hành vi.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và xa hơn, từ ba điều này — tri kiến, thiền định và hành vi — đi theo nền tảng của sự thực hành của ta, cũng có ba thành phần: đó là nền, đạo và quả. Tức là chúng tương ứng với nhau — tri kiến, thiền định, hành vi và nền, đạo, quả.

Và nền cũng là một, tức là có cùng ý nghĩa với tri kiến. Đạo có cùng ý nghĩa với thực hành hay thiền định.

Và nếu tri kiến của ta vững vàng, nếu tri kiến của ta chính là nền tảng ấy, thì thiền định và con đường của ta cũng sẽ tốt đẹp, vững vàng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và xa hơn được nói rằng hành vi là cách ta áp dụng tri kiến vào thực hành, và là, có thể nói, người trợ giúp của ta, người bạn đồng hành của ta — chính hành vi ấy, hoạt động ấy mà ta thực hiện.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và điều này cũng như khi ta sắp khởi sự một việc kinh doanh: ta cần vốn đầu tư, ta cần vốn khởi đầu. Cũng vậy, ta cần nền tảng tri kiến này khi ta sắp thực hành, áp dụng những lời chỉ dạy vào thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Như Rinpoche đã giảng hôm qua, sự thực hành của ta trước tiên cần phần dự bị, cần sự chuẩn bị. Sự chuẩn bị ấy là gì? Nó phải được thực hiện một cách toàn hảo, và đó là sự phát khởi ý hướng, sự phát khởi tâm thái Bồ đề tâm — tức là ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. Đây chính là sự chuẩn bị cần thiết cần cho sự thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu ta đã phát khởi Bồ đề tâm trong mình, một ý hướng mang lại lợi lạc một cách toàn hảo như vậy, thì sự thực hành của ta về sau sẽ mang lại lợi lạc. Bởi vì dù ta làm gì, dù gặp nghịch duyên nào trên đường, ta sẽ có sự chuẩn bị tốt cho điều đó — dưới hình thức ý hướng của ta, Bồ đề tâm của ta. Và dù ta thực hành gì — con đường mật chú hay con đường kinh điển — thì đều như nhau, điều này là cần thiết, sự chuẩn bị dự bị này dưới hình thức phát khởi ý hướng Bồ đề tâm.

[Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Ví dụ, nếu ta sắp ăn, thì trước tiên ta phải nấu thức ăn. Ta làm gì cho việc ấy? Ta mua rau, ta mua một số thực phẩm, rồi ta cắt, nấu, v.v. Đây chính là sự chuẩn bị.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy, từ ba phần — phần dự bị, phần chính tức là thực hành trực tiếp hay hành động, và phần kết thúc — nếu lại lấy ví dụ về việc nấu ăn này, thì chưa đủ chỉ nấu nó; cần phải nếm nó, cần phải thật sự nếm hương vị của nó, tức là ăn nó. Đây sẽ là phần chính, sẽ là sự thực hành trong trường hợp này, tức là hành động.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và theo đó, phần cuối, phần kết thúc đơn giản là tất cả: ta đã ăn món ăn này. Ta không chỉ ăn nó, mà ta đã ăn xong nó. Nó đã được nấu, ta đã ăn nó, và ta đã ăn xong. Đó là ba phần như vậy.

Và cũng như trong ví dụ này, trong thực hành ta cũng cần hoàn tất trọn vẹn cả ba phần ấy — tức là phần dự bị, phần chính và phần kết thúc.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và hôm qua, và hôm nay — ta làm gì? Ta lắng nghe Pháp. Ta lắng nghe Pháp như thế nào? Thứ nhất, cần phải khởi tạo một ý hướng. Nếu ta khởi tạo ý hướng: "Vâng, tôi sẽ nghe giáo lý này và áp dụng nó vào thực hành", thì như thế chưa đủ. Tức là cần phải phát khởi một ý hướng rộng lớn — ý hướng, nhờ việc nghe giáo lý, mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. Tức là ý hướng mang lại lợi lạc cho người khác, không chỉ cho riêng mình.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và sự thực hành ý hướng giác ngộ này nhất thiết phải gồm hai phần. Thứ nhất là lòng bi. Và thứ hai là trí tuệ. Như Rinpoche cũng đã giảng hôm qua, đó phải là sự hợp nhất của lòng bi và trí tuệ. Sự hợp nhất của phương tiện và trí tuệ, mà phương tiện trong trường hợp này là lòng bi. [Kệ tụng Tây Tạng] Và dù ta làm gì — dù ta đang nghe giáo lý hay làm một việc gì khác — điều đầu tiên, cốt yếu cần làm là phát khởi ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh như vậy.

Nguyện cho hoạt động của tôi mang lại lợi lạc cho tất cả, nguyện cho nó phục vụ cho việc các chúng sinh khác đạt được quả vị Phật. Chính với ý hướng như vậy mà ta phải nhất thiết bắt đầu mọi công việc, mọi hoạt động. [Kệ tụng Tây Tạng] Và ta phải phát khởi ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh này — điều đó cũng như thọ một lời nguyện. Ta nhận lời hứa như vậy: "Tôi sẽ mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh." Nhưng Rinpoche hỏi: liệu ta có thực sự làm được điều đó không? Liệu ta có thể giúp tất cả chúng sinh không?

Câu trả lời của Rinpoche là không. Thật ra, ta không thể đạt được lợi lạc ấy một cách trọn vẹn. Vậy còn nói gì đến việc giúp tất cả chúng sinh?

[Kệ tụng Tây Tạng] Tại sao ta không thể mang lại lợi lạc trọn vẹn, rốt ráo không chỉ cho tất cả chúng sinh mà còn cho chính mình? Bởi vì hoàn cảnh của ta là gì? Ví dụ, ta không có quyền lực, ta không có tự do đối với cuộc đời mình. Ta sinh ra không do ý chí riêng, không chút hiểu biết, không tự do. Xa hơn, bốn khổ được nói đến đối với con người là khổ sinh, bệnh, già và chết. Ta không thể tránh chúng, ta chẳng làm gì được. Và khi những khổ ấy, những hoàn cảnh ấy đến, thì ta không có sức, không có khả năng đưa chúng vào con đường, dùng chúng trong thực hành của mình.

Tức là ta thậm chí không thể thành tựu lợi lạc của chính mình, nói gì đến mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. [Kệ tụng Tây Tạng] Nhưng khi ta nói: "Tôi nhận lấy lời hứa mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh", thì điều đó hoàn toàn vô nghĩa hay sao? Chỉ là lời nói suông? Không, không phải vậy. Dù sao vẫn có một cách.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và phương pháp ấy là gì? Đó là văn, tư và tu — tức là áp dụng những lời chỉ dạy vào thực hành. Tức là ta phải lắng nghe những lời chỉ dạy. Ta phải suy ngẫm về chúng và áp dụng chúng vào thực hành. Và ta phải phát khởi trong mình ý hướng như vậy: "Tôi sẽ đạt quả vị Phật để giúp tất cả chúng sinh." Tức là chính tôi sẽ đạt được sự thành tựu này, quả vị Phật này, để rồi giúp tất cả chúng sinh đạt được chính quả ấy.

Như vậy, bằng cách áp dụng văn, tư và tu — tức là thực hành — ta sẽ có thể đạt quả vị Phật, ta sẽ có thể đạt được quả này. Và nếu ta đạt quả vị Phật, nếu ta thành Phật, thì khi đã thọ trước lời nguyện giúp tất cả chúng sinh, liệu ta có thể giúp chúng sinh không? Ngài lại hỏi: liệu một vị Phật có thể giúp tất cả chúng sinh không? Không sao?

Có, tức là Phật có sức mạnh ấy. Phật quả thật có thể giúp tất cả chúng sinh. Tức là nhiệm vụ của ta là đạt quả vị Phật, và lời nguyện này của ta, đã thọ từ trước, giúp tất cả chúng sinh, ta như thể hiện thực hóa nó trong trạng thái ấy. Từ trạng thái ấy có thể giúp tất cả chúng sinh, và đây là phương pháp tốt nhất.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ý hướng của ta phải như thế nào? Ý hướng cao nhất của ta, ý hướng rốt ráo, tuyệt đối của ta, phải không phải là đạt quả vị Phật, mà là mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. Nhưng con đường đến đó nằm qua sự chứng ngộ của chính ta, qua việc ta đạt được trạng thái ấy, sức mạnh ấy. Và đây chính là cách tốt nhất. Tức là ta nhận lấy lời nguyện giúp tất cả chúng sinh, và con đường đến đó là sự chứng ngộ của ta, sự thực hành của ta, bởi vì khi đã đạt quả vị Phật, ta sẽ có thể giúp tất cả chúng sinh. [Kệ tụng Tây Tạng] Ta phát khởi ý hướng giúp tất cả chúng sinh không trừ một ai.

Đây là phương pháp — tức là lòng bi mà ta dùng trong thực hành của mình. Nhưng phương pháp là gì, con đường để thực hiện lời nguyện này là gì? Đó là đạt được sự chứng ngộ, đạt quả vị Phật. Và đây là trí tuệ toàn hảo rốt ráo có thể sinh khởi — trí tuệ sinh khởi khi đạt giác ngộ, khi đạt quả vị Phật. Và như vậy hai điều này — trí tuệ và lòng bi — hợp nhất. [Kệ tụng Tây Tạng] Như vậy là điều đáng mong.

Những ai đạt được điều này, những ai hợp nhất lòng bi với trí tuệ như vậy và trong lòng bi của mình không quên một chúng sinh nào — những vị Bồ Tát như thế, họ được gọi là gì? Họ được gọi là những người con tim của chư Phật. Tức là, như ta biết, trong Kim Cương thừa có khái niệm thân, khẩu, ý của chư Phật. Và bậc cao nhất — tức là những người con bậc cao nhất — là những người con tim của chư Phật, mà chính là các vị Bồ Tát.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là nếu dù chỉ trong một khoảnh khắc ta hợp nhất được trí tuệ và lòng bi này, nếu dù chỉ một khoảnh khắc ta đạt được trạng thái này của các vị Bồ Tát, thì đó đã là một công đức rất lớn, một thiện hạnh rất lớn. Và hãy tưởng tượng có thể an trú trong trạng thái này bao lâu. Tức là càng an trú lâu, càng tích lũy nhiều thiện hạnh, càng nhiều công đức. Nhưng dù chỉ một khoảnh khắc của trạng thái này, của lòng bi này đối với chúng sinh, của ý hướng mang lại lợi lạc, đã mang lại công đức rất lớn.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là nếu dù chỉ một khoảnh khắc bạn có thể phát khởi Bồ đề tâm trong mình một cách toàn hảo, thì điều đó mang lại lợi lạc vô lượng. Vậy còn nói gì nếu bạn có thể duy trì điều đó lâu dài? Bởi vì dù chỉ một khoảnh khắc của trạng thái như vậy, của sự chứng ngộ như vậy, đã làm bạn thành người con tim của chư Phật.

Và còn nói gì về điều xảy ra và bao nhiêu công đức được tích lũy nếu bạn thực sự có thể duy trì điều đó, ví dụ trong một giờ? Một giờ có bao nhiêu khoảnh khắc — tức là bao nhiêu công đức được đạt được như vậy?

[Kệ tụng Tây Tạng] Vậy còn nói gì nếu bạn có thể duy trì trong mình ý hướng như vậy, nguyện vọng như vậy, tâm thái như vậy trong, ví dụ, một ngày? Một ngày có bao nhiêu khoảnh khắc? Hãy chỉ thử tưởng tượng lượng vô cùng lớn thiện hạnh và công đức được tích lũy như vậy. Và dù điều gì hiện ra trong lúc ấy — ví dụ bệnh tật, khó khăn, v.v. — nếu tất cả được ý hướng Bồ đề tâm, ý hướng mang lại lợi lạc bao trùm, thì theo đó, điều này cũng sẽ là sự tích lũy công đức, thiện hạnh lớn lao.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và việc duy trì ý hướng như vậy sẽ mang lại cho bạn sức mạnh vô lượng, khả năng và năng lực vô lượng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nếu bạn có thể duy trì tâm thái này, ý hướng này, thì dù gặp khó khăn nào, khởi lên điều gì, bạn sẽ có sức mạnh vượt qua chúng — tức là tất cả sẽ chuyển thành hoạt động, thành hành hoạt của các vị Bồ Tát.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và dù điều gì xảy ra trong đời ta — hoàn cảnh thuận hay nghịch — nếu ta có sự rộng mở của tâm như vậy, nếu ta có tâm thái như vậy, thì ta sẽ có sức mạnh trong những hoàn cảnh ấy, và tất cả những hoàn cảnh ấy sẽ trở thành bạn của ta, trở thành người trợ giúp của ta. Và tâm ta sẽ tươi mới, nó sẽ rộng lớn và tươi mới.

[Kệ tụng Tây Tạng] Ví dụ, nếu một căn bệnh nào đó đến, và ta bắt đầu lo lắng về nó và cảm thấy bất hạnh vì nó, thì có lợi lạc gì từ đó không?

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu trong hoàn cảnh như vậy, ví dụ trong hoàn cảnh bệnh tật, ta chỉ than vãn và tự thương mình, thì có lợi lạc gì không, ta có thể giúp được chính mình không? Không, trái lại, từ đó sẽ còn sinh thêm nhiều khó khăn và chướng ngại nếu ta cư xử và đối đãi theo cách ấy.

Và cũng vậy, như Rinpoche đã giảng hôm qua, để đưa nghịch duyên vào con đường, ta cần những điều kiện cho việc đó. Tức là ta cần hiểu ta tiến hành sự thực hành này theo cách nào.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là nếu ta chỉ tuyên bố, nếu ta chỉ nói: "Tôi sẽ đưa tất cả khó khăn của mình vào con đường, tôi muốn đưa tất cả những điều xấu xảy ra vào con đường thực hành của mình" — nhưng ta không biết làm điều đó thế nào, thì có lợi lạc gì không? Rất có thể là không; sẽ quá khó.

[Kệ tụng Tây Tạng] Vâng, thứ nhất, ta phải hiểu làm điều đó thế nào — tức là nơi ta phải sinh khởi sự hiểu biết, tri kiến: làm điều đó thế nào, ta phải hiểu phương pháp, rốt cuộc đưa nghịch duyên vào con đường theo cách nào. Và rồi ta sẽ có thể tiến hành điều đó trong thực hành.

Tức là nếu ta chỉ đơn giản nói: "Tôi đưa nghịch duyên vào con đường, từ hôm nay tôi đưa nghịch duyên vào con đường", thì đó chỉ là lời nói, và sẽ không có lợi lạc gì từ chúng. Tức là rốt cuộc ta phải biết theo cách nào, làm thế nào để tiến hành sự thực hành này.

[Kệ tụng Tây Tạng] Sự thực hành đưa tất cả khó khăn vào con đường như vậy là một giáo lý cao. Tức là nếu ta nói về các cấp độ giáo lý, thì sự thực hành như vậy là một cấp độ giáo lý cao, một cấp độ chỉ dạy cao.

Tức là đó là sự thực hành cho người dũng cảm, cho những ai có lòng can đảm ấy. Nó không dành cho những ai nói: "Không, không, không cần nghịch duyên nào, không cần vấn đề, khó khăn nào." Đây không phải là sự thực hành cho những người như vậy. Nó dành cho những ai có can đảm nói: "Vâng, tôi sẽ đưa tất cả nghịch duyên vào con đường, dùng chúng trên đường."

Tức là về cơ bản, người ta dĩ nhiên tránh né nghịch duyên, tránh né một số chướng ngại và khó khăn. Họ nói: "Không, không, tất cả những thứ này rất xấu, tôi phải tránh xa nó càng tốt, tôi không cần nó, tôi không thích nó." [Kệ tụng Tây Tạng] Khi ta nói: "Tôi không muốn khó khăn, tôi không muốn vấn đề", liệu ta có thể tránh chúng, liệu ta có thực sự thoát khỏi chúng không? Rất có thể là không, bởi vì chúng không hỏi ta khi chúng đến. Nếu ta ngã bệnh, bệnh không hỏi ta nó có nên đến hay không. Ta không gọi nó, nhưng nó vẫn cứ đến.

Nó sinh khởi một cách tự nhiên. Và khó khăn cũng vậy — tức là không có cách nào thoát khỏi hoàn toàn mọi khó khăn và vấn đề.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu, ví dụ, ta áp dụng sự nhận và bỏ — tức là nếu ta nói: "Mọi hoàn cảnh tốt tôi nhận; mọi điều xấu, mọi điều khó chịu, mọi điều khó khăn tôi bỏ" — tức là nếu ta cư xử theo cách ấy, chỉ nhận điều tốt, bỏ tất cả điều ta không thích, điều bất lợi và khó khăn — thì đó có phải là sự thực hành đưa chướng ngại vào con đường không?

Nếu nói về nói chung có những hoàn cảnh nào, những điều kiện nào — chúng có hai loại, tức là thuận duyên và nghịch duyên. Có hai, hai loại.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu, ví dụ, ta không đưa vào con đường, không áp dụng trong thực hành những thuận duyên, thì những hoàn cảnh ấy có vẫn thuận lợi như vậy không, nếu ta không thể áp dụng chúng vào thực hành? Còn nếu ta đưa vào con đường thực hành của mình những nghịch duyên, thì chúng có còn bất lợi như vậy không? Nếu ta có thể đưa chúng vào con đường, thì sức của chúng, sự khó khăn và sức cản trở của chúng cũng sẽ không hiện ra, bởi vì chúng trở thành thuận lợi cho ta, vì ta có thể áp dụng chúng vào thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là cả thuận duyên, mọi điều tốt, cũng phải đưa vào con đường. Nếu ta không làm điều đó, thì có lợi lạc gì từ chúng, dù ta gọi chúng là thuận lợi? Nhưng rồi sẽ không có lợi lạc gì từ chúng. [Kệ tụng Tây Tạng] Ừ, ví dụ, ta lấy một pho tượng, một pho tượng Phật nào đó hay một pho tượng của một vị thần. Nếu ta đập pho tượng ấy vào đầu, thì có lợi lạc gì từ đó không? Dù nó là pho tượng, nhưng cũng như, ví dụ, lấy đá đập vào đầu — vẫn chỉ có đau, chỉ có vết bầm.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và việc đưa nghịch duyên vào con đường còn đơn giản hơn, dễ hơn; nó như thể là phương pháp hiển nhiên hơn. Nhưng rất quan trọng phải hiểu — nhiều người không hiểu — làm thế nào để đưa thuận duyên vào con đường. Đây là phương pháp tinh tế hơn.

[Kệ tụng Tây Tạng] Muốn thuận duyên và không muốn, kháng cự nghịch duyên — đó là trong bản tính của ta, đó là điều quen thuộc với ta, nhưng ta phải suy ngẫm, ta phải tìm hiểu nói chung thuận duyên và nghịch duyên là gì, điều gì là thuận và điều gì là nghịch.

[Kệ tụng Tây Tạng] Ừ, ví dụ, ta hãy phân tích các hoàn cảnh: nếu ta cảm thấy đói cồn cào, và ta băn khoăn — làm gì đây, làm gì đây — nếu ta chỉ nghĩ như vậy, giờ ta nên làm gì — thì có lợi lạc gì từ đó không? Rất có thể sẽ không có lợi lạc. [Kệ tụng Tây Tạng] Tôi nói sai rồi — không phải ta cảm thấy đói; đúng hơn, nếu ta đau bụng, ví dụ, hay đau đầu, và ta nói: "Làm gì đây?" — ta than vãn, thì sẽ chẳng có lợi lạc gì cả. Còn ta nên làm gì trong trường hợp này? Này, ví dụ, ta có một căn bệnh nào đó, một cơn đau. Và nếu, như đã mô tả trước đây, ta đã phát khởi ý hướng mang lại lợi lạc cho các chúng sinh khác, nếu điều này cũng được ý hướng vị tha ấy bao trùm, thì ta nên nghĩ thế nào? Ta nên nghĩ: nguyện cho khổ bệnh của tất cả chúng sinh chín mùi nơi tôi, nguyện tôi chịu những khổ này thay cho các chúng sinh khác, nguyện tôi bệnh thay cho họ. Và khi ta có thể phát khởi tâm thái như vậy trong mình, thì đó chính là khoảnh khắc Bồ đề tâm ấy — tức là khoảnh khắc hợp nhất với khổ của Bồ Tát, điều mang lại lợi lạc rất lớn, công đức lớn, và là một sự thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ta phải hiểu rằng, ví dụ, nếu ta không có cơn đau này, không có căn bệnh này, thì ta có cơ hội thực hành không, ta có cơ hội để thực hiện lời nguyện này của Bồ Tát, ý hướng này không? Tức là nếu ta không có bệnh, thì hóa ra ta không có cơ hội làm điều đó.

[Kệ tụng Tây Tạng] Như được nói trong Ba Mươi Bảy Pháp Hành Bồ Tát về cách các vị Bồ Tát nên đối đãi với điều này: họ nói rằng nên hoan hỷ với mỗi căn bệnh. Tại sao ta hoan hỷ với bệnh? Bởi vì trong những đời quá khứ ta đã tích lũy nghiệp bất thiện. Và nay, nhờ căn bệnh này, ta có thể tịnh hóa, thoát khỏi nghiệp bất thiện ấy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy có hai cách. Thứ nhất là đối đãi với mọi chướng ngại và mọi bệnh tật như là nghiệp quá khứ đã chín mùi — tức là như quả của những hành động bất thiện ta đã làm trong quá khứ, và tự nhủ: thật tốt khi điều này khởi lên, bởi vì nay nó đang tịnh hóa nghiệp của tôi. Điều này đang tịnh hóa nghiệp bất thiện trong quá khứ của tôi.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và cách thứ hai là, khi bệnh tật hay chướng ngại nào đó khởi lên, hãy nghĩ về nó, đối đãi với nó, cầu nguyện về nó như vầy: nguyện cho những chướng ngại này và những bệnh tật này chín mùi nơi tôi. Nguyện cho tất cả chúng sinh khác nhờ đó thoát khỏi chướng ngại và bệnh tật. Nguyện cho tất cả bệnh tật và chướng ngại được tôi gánh chịu; vâng, nguyện chúng đều đến với tôi, và nguyện tất cả chúng sinh, cha mẹ tôi, thoát khỏi chướng ngại và bệnh tật. Nếu ta có thể đối đãi theo cách ấy, thì đó chính là sự thực hành của Bồ Tát, sẽ là sự thực hành Bồ đề tâm. Và như vậy tâm ta sẽ rất rộng, ý hướng ta sẽ rộng, và ta sẽ thực sự có thể tiến hành sự thực hành Bồ đề tâm.

Và như vậy bệnh tật của ta trở thành, có được ý nghĩa. Tức là nó không trở thành vô nghĩa, vô ích. Nó có được ý nghĩa lớn trong bối cảnh này.

[Kệ tụng Tây Tạng] Một người hỏi: vậy thì, theo cách ấy bệnh tật trở thành điều mong muốn sao? Tôi nói: không. Không, theo cách ấy bệnh tật chính là trở thành điều mong muốn, nó bắt đầu trở nên đáng yêu, ta bắt đầu yêu nó — nếu ta thực sự hiểu bối cảnh như vậy.

Và tại sao nó không đáng yêu? Bởi vì cơ hội tích lũy công đức, tích lũy thiện hạnh nhờ căn bệnh như vậy — nó đáng ra phải đáng yêu chứ. [Kệ tụng Tây Tạng] Ta quả thật đã có được một cơ hội rất lớn để tích lũy công đức rất lớn. Đó là điều rất tốt. Tức là thật đơn giản — chỉ cần bệnh — ta có thể tích lũy công đức lớn. Đó thật là tuyệt vời. Tức là ta không được bỏ lỡ cơ hội này bằng bất cứ giá nào, nếu không sẽ rất đáng tiếc.

Tức là nếu ngày mai bạn ngã bệnh, thì bạn nên hoan hỷ với điều đó.

Điều này cũng nên hoan hỷ. Nếu ta chết khi đã tích lũy một lượng công đức lớn, thì còn gì tốt hơn? Chết với một kho công đức lớn? [Kệ tụng Tây Tạng] Tức là nếu ta sống lâu nhưng chỉ tích lũy nghiệp xấu, thì có lợi lạc gì từ đó? Thà ít nhưng phẩm chất lớn của công đức. Và mỗi ngày ta phải sống có ý nghĩa, tức là một cách có ý nghĩa.

Vâng, trong điều này quả thật có lợi lạc lớn.

Và nếu, ví dụ, ta sống dù chỉ hai ngày — tức là ta sống một ngày với lượng công đức lớn, thì điều đó tốt hơn nhiều so với sống hai ngày nhưng không công đức, với nghiệp xấu đã tích lũy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu, như Rinpoche đã nói hôm qua, ta có thể thay đổi tính cách của mình theo hướng tốt hơn, nếu ta có thể tiếp tục phát khởi trong mình ý hướng Bồ đề tâm và mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh, thì thân người quý báu của ta thực sự có được ý nghĩa. Trong trường hợp ấy ta thực sự — nó có giá trị; thân ta, đời ta khi ấy có giá trị lớn. Và ta càng sống lâu, càng tốt. Nhưng chỉ trong trường hợp này.

Còn nếu ta chỉ tích lũy nghiệp xấu, nếu ta chỉ gây hại cho chúng sinh, thì nếu ta sống lâu, lại càng tệ hơn. Tức là ta sống càng lâu trong những hoàn cảnh như vậy, càng tệ.

[Kệ tụng Tây Tạng] Vâng, vậy nói chung sống lâu có ý nghĩa gì? Nếu ta đã phát khởi trong mình ý hướng Bồ đề tâm, nếu ta nếu ta giúp các chúng sinh khác, nếu ta thực hành nhiều, nói chung là tu tập, thì khi ấy có ý nghĩa, khi ấy sống lâu có ý nghĩa. Còn nếu ta không làm điều đó, thì có ý nghĩa gì? Sống lâu có lợi lạc gì?

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là ta phải hiểu: nếu ta muốn sống lâu và không có bệnh, thì để làm gì? Điều đó có ý nghĩa gì? Nói chung cuộc sống, cuộc sống lâu dài, mong muốn sống lâu có ý nghĩa gì, nếu trong đó không có ý nghĩa? Tức là ta phải hiểu rõ cho mình ta tạo ý hướng gì, tri kiến của ta là gì, ta làm gì với cuộc đời mình, ý nghĩa cuộc đời ta là gì. Khi ấy không cần phải sống lâu, không cần mong muốn sống lâu mà không bệnh.

Như tôi đã nói, rằng không, tôi không muốn bệnh — Rinpoche nói: ừ vâng, vậy thì phải hiểu để làm gì, tại sao không thích bệnh, tại sao muốn sống lâu. Khi ấy phải hiểu trong điều đó có ý nghĩa gì, vì sao cần nó, có lợi lạc gì từ nó.

Nhưng nếu bạn có tri kiến vững vàng, nếu bạn thực sự phát khởi Bồ đề tâm trong mình, ý hướng giúp tất cả chúng sinh, thì khi ấy sẽ có điều kiện cho sống lâu và một cuộc sống không bệnh. [Kệ tụng Tây Tạng] Tức là phải có niềm tin nơi chính mình, và phải có niềm tin nơi sự thực hành của mình, phải có niềm tin, lòng can đảm và sự xác tín về cuộc đời mình và sự thực hành của mình. [Kệ tụng Tây Tạng] [Kệ tụng Tây Tạng] Và chủ đề chính trong buổi giảng hôm nay của chúng ta là gì? Đó là làm thế nào để đưa nghịch duyên vào con đường. Và vì điều đó, vì sự thực hành ấy, ta phải hiểu ta cần gì, điều gì là cần thiết cho ta. Cũng vậy, như Rinpoche đã thuật lại hôm qua, điều gì là cần thiết để tu tập, những điều kiện nào là cần thiết. Và hôm qua Rinpoche giải thích rằng điều chính yếu là tâm.

Tất cả tùy thuộc vào tâm ta. Tức là điều kiện chính cho thực hành — tâm ta — luôn ở với ta, nó luôn hiện diện, và do đó ta luôn có điều kiện cho thực hành, bất kể điều gì. Và thậm chí câu hỏi tâm ta thế nào — hẹp hay rộng, ý hướng ta thế nào — hẹp hay rộng. Tất cả tùy thuộc vào điều này, vào điều ta sẽ có thể đạt được.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ta có gì? Ta có thời gian, ta chỉ có hôm nay; vâng, ngày mai chưa đến, do đó ta chỉ có hôm nay, chỉ có bây giờ cho sự thực hành của ta. Và ta phải làm cho điều này có ý nghĩa, ta phải rút lợi lạc từ điều này, ta phải, từng ngày, hôm nay, bây giờ, rút lợi lạc từ thời gian của ta, từ cuộc đời ta.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và khi nào ta phải thực hành? Ta phải thực hành hôm nay. Và khi nào ta phải làm cho đời mình đầy ý nghĩa? Ta phải làm điều này hôm nay. Ta không thể nói rằng tôi sẽ làm điều này trong tương lai, tôi sẽ thực hành trong tương lai, đời tôi sẽ có ý nghĩa trong tương lai. Bởi vì, như ta biết, tương lai, nó có thể không đến — tức là không có một tương lai chính xác, xác định nào nhất định sẽ đến. Không, chỉ có hôm nay. Do đó, chính hôm nay, chính bây giờ, từng ngày, ta phải làm cho đời mình có ý nghĩa, cho hôm nay của ta, cho khoảnh khắc hiện tại của ta.

Và ta cũng phải thực hành chính bây giờ. Do đó hôm nay có một giá trị đặc biệt, giá trị lớn nhất đối với ta, bởi vì chính hôm nay ta có thể tiến hành thực hành, có thể làm cho đời mình đầy ý nghĩa.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ta không được hoãn lại đến tương lai những kế hoạch của ta, những ý hướng của ta, ý hướng thực hành và ý hướng có một cuộc đời đầy ý nghĩa. Ta phải làm điều này hôm nay, ta phải làm điều này ngay bây giờ, nhất thiết. Và nếu ta nói về hôm nay, thì phần quan trọng nhất của hôm nay là sáng sớm. Như Rinpoche đã nói hôm qua, sáng sớm là ngay khi ta thức dậy, đó là khởi đầu của ngày, và là khởi đầu của đời ta, bởi vì ta nói rằng đời ta — ta chỉ có hôm nay, trong khoảnh khắc này. Do đó, khi thức dậy sáng sớm, vào đầu ngày của ta, ta phát khởi ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. Ta phát khởi ý hướng: dù gặp hoàn cảnh nào hôm nay, xấu hay tốt, tất cả sẽ được ý hướng Bồ đề tâm, ý hướng mang lại lợi lạc bao trùm, thấm nhuần.

Còn về quá khứ — ta phải hiểu, thứ nhất, quá khứ đã qua rồi; vâng, không có ý nghĩa gì trong quá khứ, không có lợi lạc gì từ quá khứ. Và thứ hai, trong quá khứ ta đã mất rất nhiều thời gian, rất nhiều đời quá khứ đã trôi qua một cách vô ích, bởi vì hiện nay ta vẫn còn ở trong luân hồi, trong những hoàn cảnh mà ta đang ở. Do đó trong quá khứ có lẽ ta đã mất nhiều thời gian một cách vô ích, có lẽ ta đã không thực hành như ta đáng ra có thể. Và do đó, hôm nay, trong những hoàn cảnh này, ta phải quyết tâm thực hành. Nhưng ta không được giận dữ hay phẫn nộ rằng tất cả các đời quá khứ của tôi đã trôi qua vô ích, tôi đã làm gì, có lẽ tôi đã không thực hành Pháp, chẳng làm gì cả. Không, sẽ không có lợi lạc gì từ điều này. Ta chỉ cần hiểu rằng quá khứ — nó là quá khứ, nó đã qua rồi, nhiều thời gian đã trôi qua, không lợi lạc, không mục đích.

Và hôm nay ta chỉ có hôm nay để tiến hành thực hành và làm cho đời mình đầy ý nghĩa.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và cũng vậy, về việc hiểu rằng ta chỉ có hôm nay, và hôm nay, hiện tại, là điều quan trọng nhất. Và, ví dụ, nếu ở nhà nảy sinh tranh cãi, bất đồng nào đó, ta không nên luôn nhắc lại quá khứ, ta không nên nói: "Hồi đó anh đã làm thế này trong quá khứ, và giờ điều này đã xảy ra." Và ta không được luôn nhắc lại quá khứ và quay về quá khứ, bởi vì điều quan trọng nhất mà ta có là hiện tại, là bây giờ. [Kệ tụng Tây Tạng] Và ta không được, ở nhà như thế, với người thân, luôn nhắc lại điều gì đó từ quá khứ và để cho, có thể nói, những vấn đề từ quá khứ nảy sinh trong hiện tại. Bởi vì nếu ta nhắc lại quá khứ — "anh đã làm sai điều này, anh đã làm sai điều nọ" — thì điều đó có nghĩa ta sẽ đưa những vấn đề quá khứ này vào hiện tại. Trong hiện tại ta cũng sẽ có khó khăn và vấn đề, mà điều này ta hoàn toàn không cần, bởi vì ta muốn hạnh phúc, ta muốn thành tựu những mục tiêu của mình.

Do đó ta phải sống với hôm nay và không đưa từ quá khứ những vấn đề mà ở đó, có lẽ, đã từng có.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ta phải nhìn mọi sai lầm của mình trong quá khứ, mọi vấn đề trong quá khứ, như là kinh nghiệm. Tức là ta không được bám víu vào chúng. Ta phải tự nhủ: vâng, tôi đã có được kinh nghiệm này, tôi đã phạm sai lầm, tôi đã làm sai, nhưng nay tôi đã có được kinh nghiệm này. Đây là những bài học của tôi, đây là việc học của tôi — đối đãi với điều này theo cách ấy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và tất cả những gì xấu ta đã có trong quá khứ, mọi sai lầm của chính ta, mọi khó khăn, mọi bệnh tật từng có trong quá khứ, ta phải hiểu như là nền tảng để tích lũy kinh nghiệm. Và ta cần kinh nghiệm này để làm gì? Nó cần để trong tương lai ta có hạnh phúc, để ta hiểu những điều kiện nào là cần thiết cho hạnh phúc. Và kinh nghiệm này cho ta sự hiểu biết như vậy về điều gì nên làm, điều gì không nên làm, những điều kiện nào cần cho hạnh phúc. Nếu ta không có điều này, thì làm sao ta hiểu được? Và chính theo cách này ta phải đối đãi với tất cả những gì đã có trong quá khứ — như nền tảng cho kinh nghiệm của ta và cho sự hiểu biết của ta về rốt cuộc nên làm gì, điều gì ta sẽ cần làm trong tương lai.

[Kệ tụng Tây Tạng] Còn tương lai chưa đến, và tương lai hoàn toàn tùy thuộc vào hiện tại của ta. Do đó hiện tại của ta rất quan trọng, bởi vì chính hiện tại của ta, điều xảy ra hôm nay, quyết định tương lai của ta sẽ thế nào.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và ta phải học, ta phải tập luyện đưa mọi hoàn cảnh vào con đường theo cách rằng dù điều gì xảy ra hôm nay, ta phải nhìn nó từ mặt tốt, cũng như một sự rèn luyện, như một sự thực hành. Và ta phải hiểu rằng nếu hôm nay điều gì đó không tốt xảy đến với ta, chướng ngại hay khó khăn khởi lên, thì đó là quả của nghiệp quá khứ ta đã tích lũy. Còn nếu điều gì tốt đã xảy ra, thì ta phải hiểu rằng đó là quả của công đức ta đã tích lũy trước đây, của những thiện hạnh ta đã làm trước đây; đó là quả của lòng bi và lòng từ của vị lama của ta, của Tam Bảo. Tức là ta phải học, ta phải tập luyện nhìn mọi thứ đúng trong ánh sáng ấy.

Tức là điều quan trọng nhất, nói ngắn gọn, ta cần hiểu gì? Cần hiểu rằng hôm nay là điều quan trọng nhất. Và khoảnh khắc hiện tại — nó quan trọng nhất. Và chính hôm nay và khoảnh khắc hiện tại ta phải làm cho đầy ý nghĩa. Và ta phải, chính chính trong khoảnh khắc này, tiến hành sự thực hành của mình và làm cho đời mình đầy ý nghĩa.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nếu ta làm cho hôm nay của mình đầy ý nghĩa, thì ta cũng sẽ làm cho ngày mai đầy ý nghĩa, và ngày kia, v.v. Tức là tất cả bắt đầu từ hôm nay. Nếu hôm nay ta đã dùng được cơ hội và thời gian của mình, thì ta cũng sẽ làm được điều này ngày mai, và ngày kia, và về sau.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu hôm nay ta đã phát khởi được ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh này, nếu ta đã phát khởi nó một cách toàn hảo, điều mà, như Rinpoche giải thích, là sự chuẩn bị dự bị cho mọi hành động của ta — nếu hôm nay ta đã thực hiện được điều này, thì ta cũng sẽ làm được nó ngày mai, và ngày kia, và về sau. Và nếu ta đi qua cuộc đời với ý hướng như vậy, thì một tương lai sáng tươi theo nghĩa đen đang chờ ta — tức là một tương lai đầy ánh sáng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nếu ta đã phát khởi được ý hướng và tâm thái như vậy, thì hôm nay của ta đã sẽ đầy hạnh phúc. Tức là nếu theo cách ấy ta đã mở rộng tâm mình và phát khởi chính ý hướng rộng lớn của Bồ đề tâm, của mang lại lợi lạc, thì hôm nay đã sẽ đầy hạnh phúc, và về sau mọi ngày cũng vậy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và lại nữa, nếu ta đã bắt đầu ngày của mình như vậy, như Rinpoche giải thích, thì trong ngày, dĩ nhiên, gặp đủ loại hoàn cảnh — gặp cả khó khăn, và gặp cả thuận duyên. Nhưng nếu tất cả được ý hướng bao trùm, nếu tất cả được lòng bi Bồ đề tâm bao trùm, thì khi ấy ta sẽ có thể đưa bất kỳ hoàn cảnh nào khởi lên vào con đường, vào con đường thực hành của ta.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và, nói chung, tôi có niềm hy vọng lớn rằng đã ngay hôm nay, đã ngay bây giờ, ta sẽ có thể làm cho đời mình đầy ý nghĩa, một cuộc đời đầy cốt tủy, trong đó có một cốt tủy bên trong và ý nghĩa bên trong. Bởi vì nếu ta hoãn điều này đến tương lai, đến một tương lai bất định nào đó, có thể đến hoặc không đến — liệu trong tương lai ta có cơ hội tiến hành thực hành không? Điều đó không biết được. Nhưng ta có cuộc sống hôm nay, khoảnh khắc hiện tại — thời điểm thích hợp nhất để tiến hành thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu ta có ý hướng như vậy, tâm thái Bồ đề tâm, thì với ý hướng như vậy, dù hoàn cảnh nào khởi lên, chúng sẽ không uổng phí, chúng sẽ không trôi qua mà không có lợi lạc. Ta sẽ có thể thực hành trong những hoàn cảnh này, đưa chúng vào con đường. Và rồi từ đó sẽ sinh ra sức mạnh rất lớn, bởi vì ý hướng của Bồ Tát có sức mạnh rất lớn và sự gia trì rất lớn. Và rồi đời ta, mọi hành động của ta, sẽ tràn đầy sự gia trì này, sức mạnh này của các vị Bồ Tát.

[Kệ tụng Tây Tạng] Nếu ta suy ngẫm kỹ, thì khó khăn là những người bạn tốt bụng nhất của ta — tức là đó là những hoàn cảnh có lợi lạc vô lượng và lòng tốt lớn lao đối với ta, bởi vì chính chúng cho ta cơ hội tiến hành thực hành. Không có chúng, thì sẽ không có cơ hội tiến hành thực hành. Sẽ không có gì để đưa vào con đường, sẽ không có nền tảng để rèn luyện và để thực hành. Do đó ta phải hiểu: khi một khó khăn nào đó khởi lên, hay một nghịch duyên nào đó, ta phải tự nhủ: nay tôi đã có cơ hội thực hành. Cảm ơn những hoàn cảnh này, cảm ơn những khó khăn này, rằng chúng giúp tôi tiến hành thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và cũng vậy, nhiều bậc thầy đã nói, trong đó có Longchenpa, nhiều về việc ta phải biết ơn chướng ngại, kẻ thù, nghịch duyên, bởi vì chúng cho ta cơ hội thực hành. Không có chúng, thì sẽ không có gì để rèn luyện, sẽ không có nền tảng để thực hành, để áp dụng các phương pháp khác nhau. Và do đó ta phải biết ơn, bởi vì chính những nghịch duyên này góp phần cho ta đạt được hạnh phúc lâu bền — tức là khi ta đạt sự chứng ngộ. Hạnh phúc lâu bền trong tương lai đạt được nhờ việc hôm nay ta thực hành với khó khăn, với nghịch duyên.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và những lời chỉ dạy này — làm thế nào đưa khó khăn vào con đường — là những lời chỉ dạy thâm sâu, mật yếu. Và nếu ta không có những hoàn cảnh này, thì làm sao ta có thể dùng những lời chỉ dạy mật yếu này, những lời chỉ dạy thâm sâu bí mật này của các bậc thầy? Chỉ theo cách này, chỉ khi gặp những hoàn cảnh khác nhau, ta mới có thể dùng những lời chỉ dạy này và áp dụng chúng vào thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tóm lại: có hai cách nào để tiến hành sự thực hành làm việc với hoàn cảnh? Tức là cách thứ nhất là nhận ra trong chúng quả của nghiệp quá khứ của mình. Tức là dù điều gì hiện ra, dù khó khăn nào hiện ra, hãy hiểu: đây là nghiệp xấu quá khứ của tôi đã chín mùi. Đây là quả của những hành động bất thiện của tôi. Và nay tôi có cơ hội, tôi hoan hỷ với cơ hội như vậy để tịnh hóa nghiệp này nhờ khổ đau của tôi, những khó khăn hiện tại này. Đây là cách thứ nhất.

Cách thứ hai là cách của các vị Bồ Tát — đó là khi ta mong muốn và tạo ý hướng để những khó khăn của ta, để những khó khăn này chỉ thuộc về ta — tức là để ta chịu khổ thay cho tất cả chúng sinh. Tức là, dù là bệnh tật hay khổ đau nào khác, ta nói như vầy: nguyện tôi thay thế tất cả chúng sinh trong khổ này, nguyện tất cả đều ở nơi tôi, nguyện tất cả khổ đau được tôi gánh chịu. Đây là tâm thái rộng lớn của các vị Bồ Tát.

Và cách tiếp cận như vậy là một cấp độ thực hành cao. Điều Rinpoche giải thích đây là một cấp độ giáo lý khá cao, một cấp độ thực hành cao.

Rinpoche nói: cấp độ thực hành càng cao, thì càng dễ, càng đơn giản.

Tức là không nên nghĩ rằng những giáo lý cao là những giáo lý khó thực hành nhất. Cần hiểu rằng cấp độ giáo lý càng cao, thì chúng càng dễ thực hành, càng dễ tiến hành trong thực hành.

Và bởi vì chúng dễ như vậy, nên thường khó tin vào chúng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và khi những cảm xúc rất thô, mạnh hay những ý niệm nào đó khởi lên trong tâm, nếu ta không biết cách đưa chúng vào con đường, dùng chúng cho thực hành, thì dĩ nhiên ta gặp khó khăn.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và làm thế nào ta đưa những cảm xúc mạnh như vậy, những ý niệm thô như vậy trong đời ta, trong tâm ta, những thứ mạnh ấy, vào con đường? Ta phải hiểu bản tánh của chúng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và vì lẽ những cảm xúc này và đủ loại niệm tưởng trong tâm ta khởi lên liên tục, chúng khởi lên không ngừng, khi xem chúng là cơ hội cho thực hành, ta nhờ vậy hiểu rằng ta có thể thực hành luôn luôn, ta có thể thực hành không ngừng. Luôn luôn có thời gian cho thực hành. Không cần tìm kiếm nó một cách đặc biệt trong đời mình, dành thời gian riêng cho thực hành, bởi vì nếu ta biết cách xử lý cảm xúc và niệm tưởng quấy nhiễu, thì ta luôn có thời gian cho thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là nếu những cảm xúc như vậy, những niệm tưởng mạnh như vậy khởi lên, thì ta phải nhìn vào bản tánh của chúng, ta phải nhìn xem chúng là gì. Và khi ta không tìm thấy nơi chúng bản tánh riêng nào, thì khi ấy ta sẽ không còn vấn đề gì với những cảm xúc tiêu cực khởi lên ấy. Tức là ta sẽ không — khi một cảm xúc tiêu cực nào đó khởi lên, ta sẽ không nói rằng đó là cảm xúc xấu, mà hiểu sự vắng mặt bản tánh riêng của nó — đây chính là việc đưa những cảm xúc này vào con đường.

Và ta không được đi theo niệm tưởng, ta không được định danh chúng là tốt hay xấu, bởi vì nếu ta hành xử theo cách ấy, thì ta đã đang tích lũy một nghiệp nào đó — tức là điều này đã sẽ là một hậu quả. Tức là, hiểu sự vắng mặt bản tánh riêng của chúng, ta không được đi theo chúng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là ta phải nhận ra bản tánh của niệm tưởng, theo những lời chỉ dạy của các bậc thầy, theo những hướng dẫn ta đã nhận từ các bậc thầy của mình. Nếu ta chỉ định danh chúng là tốt và xấu, thì đó không phải là sự hiểu bản tánh của chúng; đó chỉ là sự phân chia, phân loại niệm tưởng và cảm xúc thành tốt và xấu. Nhưng bản tánh của chúng nằm ở chỗ chúng không có sự tồn tại riêng nào. Và bản tánh của chúng, như ta nói, là tánh không. Tánh không nghĩa là gì? Nghĩa là chúng thoát khỏi sinh, trụ và diệt. Tức là chúng không có bản tánh nào sinh ra, an trú, rồi diệt — không có một thực thể nào.

Hiểu đúng theo cách này, phù hợp với những lời chỉ dạy của các bậc thầy — đây chính là sự hiểu bản tánh của niệm tưởng, cảm xúc khởi lên.

Và nếu ta đối đãi theo cách ấy với niệm tưởng và cảm xúc, thì chúng tự lắng dịu và trở về nơi chúng đã đến — tức là chúng tự lắng dịu.

Tức là ta phải hiểu rằng niệm tưởng, ý niệm, trong cốt tủy của chúng không phải là chúng, tức là với sắc thái tiêu cực như vậy, vâng, những niệm tưởng quấy nhiễu ấy. Và những phán xét, khái niệm này, trong bản tánh của chúng không phải là vậy. Cũng vậy những cảm xúc quấy nhiễu của ta, những cảm xúc che chướng, trong bản tánh không phải là vậy. Cũng vậy những nghịch duyên, khó khăn, v.v. — tức là trong bản tánh của chúng, chúng không phải là vậy.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và khi ta nhìn niệm tưởng, kiến lập và cảm xúc theo cách này, nhìn vào cốt tủy của chúng, vào bản tánh của chúng, ta hiểu rằng trong cốt tủy chúng không phải là điều ta cho là — ý niệm, khái niệm, phán xét, những cảm xúc tiêu cực gây trở ngại cho ta. Bởi vì nếu ta nhìn chăm chú, chúng không có hình tướng, không có màu sắc, chúng không nhỏ, không lớn. Ta sẽ không thể tìm thấy điều gì thực nơi chúng; nếu ta thực sự tìm chúng như một điều gì thực sự tồn tại, ta sẽ không thể tìm thấy chúng. Và như vậy điều này sẽ cho ta sự chứng ngộ tánh không, tức là sự chứng ngộ sự vắng mặt của bất cứ điều gì cụ thể. Và như vậy sự chứng ngộ tánh không là một sự thực hành rất quan trọng, theo như ta biết. Tức là đó là một trong những sự thực hành quan trọng nhất và một trong những sự chứng ngộ quan trọng nhất phải đến với ta trên con đường.

Và như vậy ta — khi những niệm tưởng và cảm xúc này xuất hiện, ta có cơ hội thực hành. Đây là một giáo lý rất quan trọng. Và như vậy ta tiến bước trên con đường đến chứng ngộ, trên con đường đến đạt giác ngộ.

Nếu nghịch duyên và khó khăn thực sự là như vậy — tức là nếu chúng thực sự là khó khăn và chướng ngại, là nghịch duyên — liệu ta có thể dùng chúng trong thực hành không? Liệu chúng có thể giúp ta trong thực hành không? Vì chúng có thể giúp ta trong thực hành, vì ta có thể dùng chúng, nghĩa là chúng không tiêu cực. Nghĩa là chúng là bạn và người trợ giúp của ta. Và nhờ chúng ta đạt được những năng lực đặc biệt — cái gọi là tất địa (siddhi), hay những năng lực đặc biệt, khả năng đặc biệt. Chính nhờ chúng — nghĩa là chúng không tiêu cực đến vậy.

Và nhiều bậc đại sư đã nói rằng nghịch duyên và khó khăn được xem ngang với năng lực đặc biệt này, với sự thực hành.

[Kệ tụng Tây Tạng] Do đó được nói rằng những cảm xúc quấy nhiễu được đưa vào con đường, còn nghịch duyên trở thành bạn.

Và do đó ta cũng không thể nói rằng những cảm xúc quấy nhiễu này trong cốt tủy là như vậy, trong cốt tủy là những cảm xúc quấy nhiễu và chướng ngại, bởi vì nếu chúng là như vậy, thì làm sao ta có thể dùng chúng trong thực hành? Và theo nghĩa này chúng vừa là bạn của ta, vừa là những thứ mang lại cho ta sức mạnh cho thực hành, mang lại cho ta những khả năng đặc biệt, nếu ta thực sự áp dụng chúng trên con đường, và theo nghĩa này không còn là những cảm xúc làm xao lãng, quấy nhiễu. [Kệ tụng Tây Tạng] Và hôm nay ta cần hiểu gì, điều quan trọng nhất trong những gì được nói hôm nay là gì? Điều chính là hiểu rằng chính bản tánh, chính cốt tủy của khó khăn, của nghịch duyên, của những cảm xúc quấy nhiễu, ý niệm, khái niệm, không phải là tiêu cực — vâng, tức là điều bất lợi trong cốt tủy không phải là bất lợi. Độc tố và cảm xúc không phải là vậy trong cốt tủy của chúng; ý niệm, khái niệm không phải là vậy trong cốt tủy của chúng.

Và, khi đã hiểu điều này hôm nay, ta sẽ có thể áp dụng nó vào thực hành. Ngay từ ngày mai ta đã sẽ có thể áp dụng sự hiểu biết này vào thực hành.

Tức là thứ nhất là thứ nhất: ta lắng nghe, vâng, ta nghe bằng tai mình, ta nghe giáo lý — đây là thứ nhất. Rồi ý nghĩa của giáo lý này đi vào tâm ta. Và xa hơn ta suy ngẫm về điều này. Và điều kế tiếp, sau khi suy ngẫm, điều ta làm — ta áp dụng nó vào thực hành.

Nếu nó vào tai này ra tai kia, thì có lợi lạc gì từ đó không?

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là trước tiên ta đã nghe, rồi ta đã hiểu, và điều kế tiếp — ta phải áp dụng. Tức là nếu ta không áp dụng, thì điều này sẽ không mang lại lợi lạc. Tức là khi đã nghe, đã hiểu, xa hơn ta phải áp dụng điều này vào thực hành. Chính khi ấy nó sẽ mang lại lợi lạc.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và nếu ta suy ngẫm về xã hội mà ta sống, về những điều kiện mà ta sống, trong đất nước ta, trong môi trường ta, thì nếu ta thực sự an lập trong tri kiến như vậy, trong sự hiểu biết như vậy, thì điều này sẽ mang lại lợi lạc cho tất cả. Điều này sẽ mang lại lợi lạc cho cả ta, và bạn bè ta, và môi trường ta, và mọi người. Và rồi tất cả sẽ tràn đầy ý nghĩa, và rồi tất cả sẽ tốt lên, bởi vì, như bạn biết, hiện nay có rất nhiều vấn đề trong thế giới quanh ta, những vấn đề ngày càng lớn hơn. Nhưng nếu ta có thể an lập, có được sự xác tín đúng nơi tri kiến như vậy, tâm thái như vậy, thì ta sẽ có thể thay đổi điều gì đó theo hướng tốt hơn, mang lại lợi lạc cho cả mình và người khác.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và như vậy, làm thế nào đưa tất cả những gì hiện ra vào con đường? Chính hôm nay, chính bây giờ, bắt đầu ngay từ hôm nay, ta phải thay đổi tính cách của mình theo hướng tốt hơn, như Rinpoche giải thích; ta phải phát khởi trong mình ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh. Đây là điều chính — tức là chính tâm thái như vậy phải hiện diện nơi ta thường xuyên, bắt đầu từ hôm nay. Ta phải tập luyện trong điều này và phải tạo thói quen về điều này, tức là sự xác tín. Xa hơn, dù điều gì hiện ra, điều kế tiếp — ta phải thấy cốt tủy của nó, tức là ta phải thấy bản tánh của nó, dù là cảm xúc, niệm tưởng, nghịch duyên, ta phải thấy bản tánh của chúng là gì, bởi vì không có một pháp nào là thực sự tồn tại, mà không phải là không, như được nói, mà không có phẩm tính của tánh không. Không có một pháp nào — tức là mọi niệm tưởng, hoàn cảnh của ta — chúng không phải là vậy trong cốt tủy; tức là chúng thiếu bất kỳ bản tánh riêng nào, thường hằng và cụ thể.

Và nếu ta thực sự có niềm tin như vậy nơi tri kiến như vậy, sự xác tín như vậy, thì ta sẽ có thể rút lợi lạc từ cuộc đời mình. Ta sẽ có thể, ngay hôm nay, đã làm cho đời mình đầy ý nghĩa. Và ở đây điều quan trọng, cũng vậy, như Rinpoche đã nói, là không quên điều này và không xao lãng. Hai điều này — không xao lãng và tỉnh giác — rất quan trọng. Tức là sự tỉnh giác về ý hướng, sự tỉnh giác về bản tánh của tất cả các pháp là rất quan trọng. Và rồi đời ta sẽ thực sự có được ý nghĩa, và rồi đời ta sẽ mang lại lợi lạc.

[Kệ tụng Tây Tạng] Và vì hôm nay, vâng, ta đã học cách dùng bất kỳ hoàn cảnh nào trên con đường, nay ta có thể áp dụng điều này vào thực hành. Và, như Rinpoche đã nói hôm qua, tức là hôm nay, chính hôm nay ta thay đổi tính cách của mình theo hướng tốt hơn, ngày mai ta phát khởi trong mình ý hướng rộng lớn của Bồ đề tâm, của mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh, ngày kia ta đạt quả vị Phật. Tức là kế hoạch của ta phải đúng như vậy.

Và, như Rinpoche đã nói, ta không nên nghĩ về thực hành, về điều gì đó rất khó, như về điều đòi hỏi rất nhiều nỗ lực. Ta phải nghĩ về những lời chỉ dạy này như về điều gì đó dễ đưa vào cuộc sống. Và ta phải nghĩ rằng, bằng cách thực hành, hoàn thiện trong điều này, nó sẽ trở nên — sự thực hành của ta — càng lúc càng dễ, càng lúc càng đơn giản. Ta sẽ đi từ hạnh phúc đến hạnh phúc.

Có câu hỏi không? Trả lời? Ngài hỏi, chưa kết thúc à? Trên internet người ta đã viết cho chúng ta hai câu hỏi.

Có cần trả lời trên internet không, hay? Không, giờ có thể đọc nó. Và vẫn còn câu hỏi; vậy có thể trước hết, vâng. Cũng có thể qua Facebook. Bây giờ có ai đó đang ghi lại để mang về. Chỉ bằng tiếng Tây Tạng thôi, vâng.

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là có thể, và nói chung, có thể. Tức là sẽ không phải là câu trả lời nhanh, vâng, tôi cần dịch điều này, chuẩn bị, trả lời. Có lẽ qua Facebook, vâng, có thể viết. Ừ, bằng tiếng Anh. Qua tôi — bằng tiếng Nga. Có thể, có thể.

Rinpoche nói: có thể. Hãy viết, trả lời. [Kệ tụng Tây Tạng] Nói chung, nếu có thời gian, nếu có thể dịch, thì Rinpoche sẽ trả lời. Có lẽ ngài sẽ không trả lời ngay, nhưng khi mọi hoàn cảnh ấy hội đủ, thì ngài sẽ trả lời. Còn câu hỏi nào nữa không? Tôi có một câu hỏi.

Có lẽ khó chuyển dịch, để nêu câu hỏi. Vậy nếu một vị Bồ Tát là người từ bỏ niết bàn để trước tiên giúp tất cả những người khác, thì ngài hiểu được như thế nào và vào lúc nào rằng ngài đã thực tế đạt niết bàn này — tức là ngài không nhập niết bàn, theo đó, nếu không thì ngài đã không thể quay lại được nữa? Tức là làm sao ngài hiểu được nói chung rằng ngài đã thành Bồ Tát, rằng ngài đã có thể giúp những người khác giải thoát, nếu chính ngài về cốt tủy lùi khỏi giải thoát — tức là chính ngài chưa giải thoát? Ừ, niết bàn và giải thoát chỉ là những điều khác nhau, tôi nghĩ, nói thế nào nhỉ. Niết bàn và giải thoát không phải là một và như nhau.

Tức là chúng không nhất thiết là một và như nhau. Trong bối cảnh của Bồ Tát, giải thoát được hiểu là gì? Và ngài sẽ hiểu được như thế nào rằng ngài đã đạt?

[Kệ tụng Tây Tạng] Tức là khi sự thực hành được tiến hành, kinh nghiệm sẽ tích lũy. Và khi kinh nghiệm này tích lũy, người thực hành sẽ hiểu mình đang ở đâu. Tức là vào một lúc nào đó, khi ngài hiểu rằng ngài đã chứng ngộ cốt tủy của tất cả các pháp, khi ngài hiểu rằng quả vị Phật rất gần, khi ngài hiểu rằng sự thực hành của ngài là đơn giản, dễ dàng và có ý nghĩa lớn, khi kinh nghiệm của chính ngài nói cho ngài điều này, khi ngài hiểu điều này, thì khi ấy ngài sẽ hiểu rằng lòng bi vô tận, vô biên đối với các chúng sinh khác này cũng là vô công dụng, và rằng ngài có thể thực hiện điều đó. Tức là chính kinh nghiệm của ngài sẽ nói cho ngài.

[Kệ tụng Tây Tạng] Có những Phật tử đã để lại thân mình, đạt giải thoát. Có những Phật tử đạt giải thoát bằng cách chuyển thân mình thành thân ánh sáng. Sự khác biệt giữa sự tồn tại trong một trạng thái cao sinh trong thân ánh sáng và không có sự chuyển hóa như vậy là gì?

[Kệ tụng Tây Tạng] Về điều này — vâng, chỉ đơn giản là có hai truyền thống khác nhau, có thể nói vậy. Việc đạt thân cầu vồng là khi tâm và thân trở nên bất khả phân, và, chứng ngộ bản tánh chân thật của thân và tâm trong sự bất khả phân của chúng, thì thân cầu vồng được đạt ngay trong đời này. Còn nếu điều này không thành công, thì có thể đạt sự chứng ngộ trong trung ấm pháp tánh — tức là sau khi chết. Tôi đã hỏi câu hỏi của bạn — tiếp theo là gì, họ an trú ở đâu. Rinpoche nói rằng không có khác biệt; tất cả họ đều tự do. Khi đã đạt chứng ngộ, họ có sự tự do. Họ muốn ở đâu, thì họ an trú ở đó.

Có, có thể nói, cõi Pháp thân, cõi Báo thân, cõi Hóa thân. Họ muốn đến đâu, thì đến đó.

Rinpoche nói rằng không có khác biệt. Sau khi đạt chứng ngộ, dù trong thân cầu vồng hay trong trung ấm pháp tánh, không có khác biệt. Tức là sau đó họ tiếp tục đi theo những ý hướng tương ứng. Họ có sự tự do ngang nhau để chọn đi tiếp về đâu.

Câu hỏi về động cơ. Khi có vấn đề, thực hành thì dễ. Nếu có chỗ tựa, những vấn đề ấy như là sự thực hành. Khi không có vấn đề, khi mọi việc tốt đẹp, thực hành dường như vẫn tiến, nhưng động cơ dần yếu đi, thay vì tạo ra — vẫn giữ được mạnh mẽ. Có thể là, không phải người… cứ vậy cốt tủy biến thành hình thức, và phải cách nào đó nghĩ ra những cách để làm tươi mới nó, tức là không nhất thiết mỗi lần.

[Kệ tụng Tây Tạng] Không có lợi lạc, có thể nói.

Trước tiên Rinpoche nói rằng rất quan trọng, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, là thực hành không hy vọng và sợ hãi. Tức là, ví dụ, nếu mọi việc với bạn đều tốt, nếu bạn có những điều kiện tốt, giờ, vâng, có hạnh phúc, thì phải theo dõi khoảnh khắc hy vọng và sợ hãi này. Có lẽ bạn sợ mất nó, hoặc có lẽ bạn có hy vọng rằng tất cả sẽ ngày càng tốt hơn. Vâng, đây là một phần của thực hành. Tôi đã hỏi Rinpoche ngài muốn nói gì, làm sao để thực hành không mất sức mạnh, sự tươi mới, có thể nói vậy. Rinpoche nói rằng không có khác biệt gì dù hoàn cảnh của bạn xấu hay tốt.

Nếu bạn theo hai nguyên tắc mà Rinpoche đã giải thích này — tức là bạn phát khởi và duy trì ý hướng Bồ đề tâm, tức là dù điều gì, vào tất cả hành động của bạn, vào thực hành của bạn, bạn thấm nhuần chính ý hướng này, ý hướng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh, thì nó sẽ không thể nào mất sức mạnh.

Và thứ hai, lại nữa, nếu bạn nhận ra bản tánh của tất cả các pháp, thì cũng không có khác biệt giữa hoàn cảnh xấu và tốt. Tức là xấu và tốt chỉ là sự phân chia theo bề ngoài, nhưng không theo cốt tủy. Tức là chúng trông như xấu và tốt, nhưng trong cốt tủy, nếu bạn thực sự nhận ra cốt tủy, nếu bạn thực hành hướng tới ý nghĩa, thì không có khác biệt gì. Và do đó sự thực hành của bạn không nên trở nên tốt hơn hay tệ hơn, dù hoàn cảnh của bạn tốt hay xấu. [Kệ tụng Tây Tạng] Bạn biết đấy, lát nữa bạn sẽ đến, vâng, chúng ta sẽ hỏi đây là dòng truyền nào, đây là một… Nó tên là gì?

Còn như thế nào?

[Kệ tụng Tây Tạng] Bạn có thể đưa tôi — vâng, tôi không nhận ở Nga?

[Kệ tụng Tây Tạng] À, ở đây có bản văn tiếng Tây Tạng không? Nhưng bạn không thể chỉ làm trên bản văn tiếng Tây Tạng, nếu có sự truyền trao này?

Bây giờ chúng ta hồi hướng công đức.

Trước hết, điều thứ nhất.

Thứ nhất.

Bản tánh của thân là cội gốc nguyên sơ, hay là sự sinh khởi hư huyễn của tâm? Khía cạnh thực tế của câu hỏi này như sau: trong thực hành của mình, ta có nên nghiên cứu sâu bản tánh của thân và thỏa mãn những ham muốn của nó để được hạnh phúc, hay đủ chỉ làm việc với bản tánh của tâm?

Đây không phải nói về việc thỏa mãn những nhu cầu tự nhiên của thân.

Nói về việc nghiên cứu sâu bản tánh của nó nghĩa là sao?

[Kệ tụng Tây Tạng] Ừ, Rinpoche nói rằng cả hai — tức là cả tâm và thân đều có thể và cần nghiên cứu, bởi vì ta càng tiến xa trong thực hành, thì ta càng chứng ngộ rằng bản tánh của tâm ta, như được nói trong các giáo lý, là tịnh quang. Bản tánh của thân ta là bốn, hay phải nói là năm đại. Và cũng vậy, chứng ngộ rằng vật chất, thân, là năm đại, bốn đại, vâng — mà bốn đại trong cốt tủy của chúng là gì, chúng cũng vốn thanh tịnh nguyên sơ. Và khi ta ở những cấp độ thực hành cao, thì ta chứng ngộ sự bất khả phân của hai điều này, sự bất khả phân trong bản tánh: hai điều này — thân và tâm — là bất khả phân; dù bạn nghiên cứu gì, tiếp cận thế nào, chúng đều bất khả phân. Do đó cả thân — bản tánh của nó, có thể nói — và tâm đều có thể và cần nghiên cứu.

Nếu bạn không hiểu bản tánh của thân, thì không thể đạt thân cầu vồng. Câu hỏi thứ hai. Phải thực hành như thế nào nếu trải qua những khổ đau bệnh tật rất mạnh, đặc biệt nếu biết rằng bệnh là không thể chữa, và có thể chết bất cứ ngày nào. Nói chung, Rinpoche đã trả lời câu hỏi này.

[Kệ tụng Tây Tạng] Ừ, Rinpoche nói rằng, ngoài những gì ngài đã giải thích trước đây — tức là trong trường hợp điều gì đó thực sự đe dọa ta trong đời, nếu một căn bệnh không thể chữa nào đó, thì dĩ nhiên ta phải chuẩn bị cho điều này. Tức là ta phải thực hành. Đây chính là sự chuẩn bị cho cái chết, về cơ bản. Và không chỉ những ai chịu một căn bệnh không thể chữa nào đó mới phải làm điều này; mỗi người trong chúng ta phải làm điều này, bởi vì dĩ nhiên ta nghĩ: ừ, ngày mai thì tôi không chết. Tức là một lúc nào đó, nhưng chỉ không phải ngày mai. Nhưng ta phải thực hành như vậy, chuẩn bị như vậy, như thể ngày mai ta sẽ chết.

Và rồi ta sẽ có được thói quen cần thiết này khi điều ấy thực sự đến. Tức là sẽ không có khó khăn. Nó sẽ dễ dàng. Nhưng vì điều này phải có được thói quen này và tiến hành sự thực hành này thường xuyên và hằng ngày, như thể ngày mai ta sẽ chết. Bởi vì ta không biết. Ta cũng có thể đột ngột chết ngày mai.

Dĩ nhiên ta không tin điều này, nhưng về nguyên tắc thì điều đó là có thể.

Được, được, vâng, bây giờ.

[Kệ tụng Tây Tạng] Vâng, tức là, dù ta nghĩ — tức là, rất có thể ta nghĩ rằng ngày mai tôi sẽ không chết. Tôi sẽ sống thêm mười, hai mươi, năm mươi năm nữa, vâng, tất cả chúng ta đều nghĩ vậy. Chỉ là tôi không nghĩ — ngày mai thì không, ngày mai tôi sẽ không chết. Nhưng vì ta biết rằng tất cả đều vô thường, và đời ta vô thường, thời điểm chết không biết được, thì ta phải thường xuyên chuẩn bị cho điều này, ta phải chuẩn bị cho nó như thể ta sẽ chết ngày mai, bởi vì nếu điều này xảy ra, thì lòng can đảm cần thiết cho một cái chết xứng đáng sẽ từ đâu mà có trong những hoàn cảnh này, sức mạnh này sẽ từ đâu mà có? Ta phải liên tục chuẩn bị cho điều này. Ta phải liên tục chuẩn bị, nghĩ về: ngày mai tôi sẽ chết, hôm nay tôi phải làm gì nếu ngày mai tôi chết, hôm nay tôi phải thực hành thế nào nếu ngày mai tôi chết.

Và cho dù sau đó ta sống năm mươi năm. Nếu mỗi ngày ta chuẩn bị cho mình như vậy, thì sự thực hành của ta sẽ trở nên rất, rất tốt.

[Kệ tụng Tây Tạng] Ngài nói rằng ta phải thường xuyên chuẩn bị cho mình, ta phải nghĩ về điều sẽ xảy ra nếu cái chết đến ngày mai. Và với tâm thái như vậy ta phải thực hành. Bởi vì nếu ta cứ luôn hoãn lại sự thực hành này, sự chuẩn bị này, thì nếu đột ngột, vâng, đột ngột ta mắc bệnh chí tử, đột ngột những hoàn cảnh chết này đến, thì ta sẽ hối tiếc, bởi vì ta sẽ biết rằng quả thật có nhiều phương pháp để chuẩn bị cho mình, để… Phải làm thực hành nào trong những trường hợp này. Nhưng vì ta không có kinh nghiệm, vì ta chưa tích lũy, chưa phát triển sự thực hành của mình, thì ta sẽ không thể làm điều này; sẽ rất khó cho ta để thực hiện sự chuyển tiếp này. Bởi vì có nhiều phương pháp khác nhau, có những phương pháp phowa, có nhiều phương pháp khác — theo cách nào, vâng, làm gì vào lúc chết.

Nhưng vì điều này ta phải đã có thói quen, ta phải đã tích lũy kinh nghiệm trong thực hành, ta phải đã chuẩn bị kỹ. Và, dĩ nhiên, ở đây tụ họp những người trẻ tuổi, không nghĩ về điều này, ừ, kiểu như, về việc chết ngày mai. Nhưng nếu bạn thực sự hiến — ngay bây giờ, khi bạn còn thời gian, hiến thời gian của mình cho thực hành, ngay từ hôm nay — tức là bạn sẽ, như Rinpoche đã nói, thực hành, phát khởi Bồ đề tâm, ý hướng mang lại lợi lạc cho người khác. Nếu bạn sẽ thực hành an trú trong bản tánh của tâm, nếu bạn sẽ thực hành thâm nhập vào cốt tủy của tất cả các pháp, thì trong tương lai, về sau, điều này sẽ mang lại cho bạn lợi lạc rất lớn, khi bạn đã tích lũy kinh nghiệm trong sự thực hành này.