Видео. Тулку Сангнак Тензин Ринпоче. Обретение человеческого рождения и буддийского прибежища

[Тибетская молитва] Ринпоче приветствует всех! Здравствуйте!

Ринпоче приезжал два года назад, да, первый раз Ринпоче приехал. Два года назад, в прошлом году Ринпоче не смог приехать, и вот в этот раз, в этом году, Ринпоче приехал, у нас не так много времени.

Ринпоче говорит, что кто-то был два года назад на учениях. Кто-то новенький вот на этих учениях. Ринпоче говорит: я не могу, конечно, вспомнить всех, кто был два года назад.

Ринпоче говорит, в этот раз его приезд не такой долгий, у нас не так много времени. Ринпоче благодарит тех, кто подготовил приезд, тех, кто трудился для этого приезда. Спасибо.

Также Ринпоче приветствует переводчика, который учился в Непале, в Индии, был в паломничестве в Бутане.

Ринпоче говорит, что зачем мы здесь сегодня собрались — мы собрались для учений. И возможность получать учение — это очень редкая и ценная возможность. И именно сегодня мы собрались, чтобы воспользоваться этой редкой и необыкновенно ценной возможностью получить учение, научиться чему-то. [Тибетская молитва] [Тибетская молитва] [Тибетская молитва] И почему эта возможность является такой ценной? На первый взгляд ничего в этом нет особенного, что мы собрались здесь сегодня для учений. В общем-то, что в этом такого сложного?

Вот взяли, приехали, собрались здесь получать учение. Но на самом деле здесь есть тонкие условия, причины и следствия, которые возникли задолго до этой встречи и которые привели всех сегодня сюда. Мы их не видим, мы может, не знаем о них, но на самом деле как будто это сплетение обстоятельств, предыдущее стечение обстоятельств, взаимосвязь причин и условий должны были возникнуть ранее для того, чтобы мы все могли здесь получать учение сегодня. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И говорится, что вот эта взаимосвязь, причины и условия, то есть карма, причины и следствия — вот эту взаимосвязь называют как бы тайной, тонкой, глубокой. То есть то, что мы не можем видеть, то, что не лежит на поверхности, но на самом деле именно это наша предыдущая глубокая тайная связь через обеты, через Дхарму, через совместные обеты собрала нас всех сегодня. И хоть мы не можем это видеть, и хоть нам кажется, что в этом нет ничего особенного, так просто мы пришли сюда, все собрались получать учение, на самом деле эта глубокая тайная взаимосвязь привела нас сюда — данные в прошлом обеты, зарождённые в прошлом причины, которые вылились в сегодняшние условия.

Именно они собрали нас всех вместе, хоть это и не очевидно, хоть это мы и не можем увидеть или понять.

Вот так кажется.

То есть это ещё касается взаимосвязи причины и следствия, которая собрала нас здесь, и благодаря нашим прошлым обетам и кармическим связям мы получаем именно учение великого совершенства. И мы не только собрались здесь для того, чтобы их получать. Но мы должны ещё помнить о том, что вот эти возможности получать учение, эти глубокие взаимосвязи, которые привели нас, они не являются постоянными, они тоже меняются, и поэтому мы должны воспользоваться этой ценной возможностью. И помня о том, сколько должно было сойтись причин и условий для того, чтобы это могло произойти, мы должны оценить эту возможность и прилагать усилия для постижения учений, для практики этих учений.

[Тибетский стих] То есть мы должны помнить о том, что нет никакой другой причины, нет никакого другого смысла собраться нам здесь для учения, кроме того, чтобы практиковать эти учения, чтобы обрести опыт практики, для того, чтобы, если у нас уже есть . опыт, чтобы он мог увеличиваться и процветать дальше; нет никакого другого смысла, нет никакой другой причины для того, чтобы мы были здесь. Нам необходимо воспользоваться этим смыслом, воспользоваться этой возможностью. И мы не знаем, что будет дальше, но то, что мы здесь вместе будем получать учения и претворять их в практику, создаёт то, что называется тендрел, то есть благую взаимосвязь для того, чтобы мы могли вновь и вновь встречаться, и для того, чтобы мы могли вновь и вновь получать учение.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть Ринпоче напоминает, что, опять же, смысл, цель того, что мы собрались вместе для получения учения, она не для того, чтобы преуспеть в политике, не для того, чтобы . какое-то материальное богатство, благосостояние накопить, а именно для того, чтобы достичь освобождения. Цель практики, цель получения учения — это достижение освобождения, нет никакой другой цели. И поэтому, помня об этом, мы должны хранить обеты, мы должны помнить о наставлениях, полученных нами. И мы должны этот смысл получения учений реализовать; это является самым важным — реализовать, осуществить смысл учения, а смысл учения — это достижение освобождения.

Да, и каждый из здесь присутствующих, мы все, мы посвящаем время этим учениям, мы — у нас возникают какие-то расходы, и вот эту возможность, которую мы благодаря этому получаем, мы должны её использовать. Должны смысл, пользу этой возможности в полной мере использовать. И кроме того, когда мы так делаем, когда мы получаем учения и используем их со смыслом, то мы накапливаем благую карму, мы накапливаем заслуги. Накопленная таким образом благая карма тоже имеет очень большую ценность. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Если мы подумаем, сколько усилий мы прикладываем для того, чтобы достичь чего-то в сансаре, в мирской жизни, сколько мы всего делаем, и если мы сравним пользу этих мирских дел и пользу от практики Дхармы, то мы поймём, что для Дхармы мы должны прикладывать ещё больше усилий, потому что польза, ценность практики Дхармы превышает ту пользу и ту ценность, которую имеют наши мирские дела.

И когда мы для себя определяем, что имеет наивысшую ценность, и когда мы понимаем, что практика Дхармы имеет наивысшую ценность, то именно этот выбор мы делаем в своей жизни. Мы же должны выбирать то, что имеет наибольшую ценность. И когда мы понимаем, что именно практика Дхармы имеет наивысшую, наибольшую ценность, то тогда и наибольшее количество усилий мы прикладываем именно в этом направлении. Потому что мы убеждены, мы выбрали то, что является самым ценным. И когда мы говорим о практике Дхармы, почему она является наиболее ценной? Потому что она приносит благо.

Всё время она приносит благо: в этой жизни она приносит благую карму, она в этой жизни приносит нам тоже счастье. В следующей жизни и в итоге именно практика Дхармы приносит нам освобождение. И понимая это, мы делаем свой выбор, мы выбираем самое ценное. А если мы выбираем самое ценное, значит, именно в этом направлении мы прикладываем наибольшие усилия. Значит, наши усилия, наше усердие должно быть направлено именно на практику Дхармы, если мы действительно поняли её высшую ценность.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Если мы вспомним наши мирские дела, наши мирские заботы, если нам что-то не удаётся, мы не должны расстраиваться. Мы же понимаем, что вот эти мирские дела, наши мирские цели не приведут нас к освобождению, не приведут нас к полному окончательному счастью, поэтому мы не должны расстраиваться, если что-то у нас не получается. И кроме того, мирские дела, наши мирские цели они часто не просто не приносят это высшее благо, но и являются каким-то препятствием и превращаются в неблагоприятные обстоятельства. Поэтому, понимая это, понимая вот эту природу мирских дел, мирских забот, мы не должны расстраиваться, если у нас что-то не получается, мы не должны . то есть мы не должны придавать слишком большого значения тому, получается у нас в нашей мирской деятельности или не получается то, что мы задумали. [Тибетский стих] [Тибетский стих] И наоборот, если мы в учениях, в практике Дхармы что-то не поняли, и у нас что-то не получается, мы идём неверным путём, то это является причиной для сожалений, потому что именно практика Дхармы имеет высшую ценность и пользу, наивысшую пользу.

И тут, если у нас что-то не получается, если мы не можем практиковать, мы не понимаем учения и мы не можем вступить на путь и идти по нему, то здесь это повод для того, чтобы расстроиться и сожалеть. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Поэтому, куда мы направляем наше внимание, наше усердие, наши усилия? На то, что имеет наивысшую ценность, на практику Дхармы. И понимая это, мы должны трудиться, мы должны прикладывать усилия на этом пути. И если мы это делаем, то это — это является несомненным, это является верным путём. И это приносит как благо на временном, относительном уровне, так и на абсолютном уровне.

И это приносит неизмеримые заслуги, неизмеримое накопление благой кармы. И поэтому это так важно, и поэтому однонаправленно, с . усердием, устремлением мы должны практиковать Дхарму, потому что именно это приводит нас к наивысшему результату, к наивысшему благу, и очень важно понимать это.

[Тибетский стих] Если мы сейчас не будем практиковать, то кто знает, что будет в будущем? Кто знает, какими будут наши следующие рождения, потому что если мы практикуем Дхарму, то она нам приносит благо, и от рождения к рождению мы идём по пути. Если же мы не практикуем Дхарму, если мы не используем те возможности, которые есть у нас сейчас, то что будет в будущем, что будет в наших следующих рождениях? И сейчас, когда у нас есть эта возможность, когда мы получили это драгоценное человеческое рождение, когда мы встретились со Святой Дхармой, мы не должны упускать эту ценнейшую возможность.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть сейчас у нас есть молодость, есть здоровье, есть время, но кто знает, что с нами будет через 15–20 лет? Невозможно сказать, кто из нас вообще будет в живых. И поэтому необходимо использовать эту возможность сейчас, потому что мы не знаем, что будет в будущем, и практиковать сейчас, практиковать постоянно, и тогда вот эти, скажем, 15–20 лет, они не пройдут даром, они будут наполнены практикой, и мы получим результат. Но мы не должны откладывать на будущее нашу практику, потому что неизвестно, сколько мы проживём, неизвестно, какой долгой будет наша жизнь и кто из нас будет ещё жив через 15–20 лет. Мы должны решить, что мы будем использовать возможность получать учение, практиковать его сейчас.

[Тибетский стих] В то же время, если, например, среди нас есть те, кто обладает высшими способностями, они за 15–20 лет могут достичь освобождения. То есть мы не можем сказать, что нет такого. Могут. Могут некоторые из нас, обладающие способностями, достичь освобождения за эти 15–20 лет, полного освобождения, и мы будем тогда сорадоваться этому.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Но, допустим, в этой жизни мы не сможем достичь полного освобождения — что тогда? Тогда мы должны сделать устремление, твёрдую такую уверенность, что в следующей жизни я продолжу идти по этому пути. Да, это очень — то есть в этой жизни мы готовимся к тому, чтобы в следующей жизни обрести эту возможность идти по пути Дхармы.

Что значит готовиться? Готовиться — это значит делать устремления. Да, в этой жизни я не смог достичь состояния Будды, но я делаю устремление, чтобы в следующей жизни у меня опять было драгоценное человеческое рождение, наделённое свободами и дарами. И чтобы я опять мог продолжать практику Дхармы. Такое устремление мы делаем, мы готовимся к этому, мы развиваем или укрепляем это устремление в своём уме.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И чтобы в следующей жизни нам снова получить драгоценное человеческое рождение, три причины должны быть для этого. То есть мы должны реализовать три причины.

[Тибетский стих] И первая из этих трёх причин — это практика, практика в этой жизни, медитация в этой жизни. Если мы это делаем, то таким образом мы создаём одну из трёх причин обретения человеческого тела, человеческого рождения в следующей жизни.

[Тибетский стих] И второй причиной является сохранение обетов или, можно сказать, дисциплина. Соблюдение правил дисциплины является основной причиной обретения рождения в трёх высших мирах. И поэтому очень важно — это вторая причина — и в том числе для того, чтобы получить драгоценное человеческое рождение, хранить обеты и соблюдать дисциплину.

[Тибетский стих] То есть те обеты, которые мы берём, те обещания, которые мы даём, будь то сколько мы можем держать этих обетов — один, два, три и так далее — то есть если мы решаем, что мы отказываемся от алкоголя, и держим потом этот обет, это и есть сохранение обета, дисциплина. Если мы решаем, что мы не будем курить, и опять же соблюдаем это обещание, этот обет. А если мы решаем, что мы не будем отнимать жизнь живых существ, и мы опять же держим этот обет — вот об этом идёт речь, о такой дисциплине.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И, как сказал Чандракирти, что нет никакого другого пути обретения рождения в высших мирах, кроме соблюдения дисциплины. И когда мы говорим о дисциплине, опять же, что это такое, мы иногда говорим о десяти добродетелях, что является противоположностью десяти недобродетелям. И сколько из них мы можем соблюдать, сколько обетов мы можем держать — чем больше, тем лучше. Именно это является причиной обретения рождения в высших мирах, в том числе драгоценного человеческого рождения. То есть что такое десять добродетелей? Это отказ от десяти недобродетелей, в которые входит лишение жизни — то, что касается тела, там лживая речь — то, что касается речи, и так далее. То есть десять у нас недобродетелей, и десять, соответственно, добродетелей — это не делать недобродетелей, и сколько мы можем из них соблюдать, держать эти обеты, тем лучше, и этим мы создаём причину для обретения драгоценного человеческого рождения в будущих жизнях.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Здесь не идёт речи только об обетах монаха, например. Это как бы не имеет к нам отношения. Очень много есть разделов обетов. Есть обеты монахов и монахинь, есть обеты мирян, есть обеты бодхисаттвы, есть обеты тайной мантры. Это всё является обетами, и необходимо, какие бы мы обеты ни брали, держать их. То есть самое важное, что мы берём обеты и мы держим их, какими бы они ни были, к какому бы разделу они ни относились, и именно это является причиной обретения драгоценного человеческого рождения в следующих жизнях.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Мы должны понимать эту важность соблюдения обетов, что это самая первая, самая важная причина обретения драгоценного человеческого рождения. Какие бы мы обеты ни брали, есть так много обетов. И мы знаем, что сейчас у нас есть священный месяц Сага Дава. К нему тоже относятся определённые обеты, обязательства. В каждом месяце у нас есть тоже определённые дни, с которыми связаны тоже определённые обязательства. Какие бы мы обеты ни брали, обеты бодхисаттвы — да, приезжают ламы, приезжают учителя, дают обеты, объясняют обеты, и то, что мы взяли, то, что мы можем держать, мы должны держать обязательно.

И это очень важно. Это и есть дисциплина, это и есть причина обретения драгоценного человеческого рождения. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть Ринпоче говорит: например, сейчас священный месяц Сага Дава, и я вот беру обязательство не убивать людей. Ну, как-то — да, и я говорю: ну вроде никто не убивает. Но если мы действительно берём этот обет и храним его, то в этом есть большая польза. Мы же и так не убиваем, нет у нас потребности и необходимости кого-то убивать.

Но если мы берём обет и храним его, это имеет очень большую силу. Да, это имеется в виду.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть мы должны понимать, что само наше намерение, как сказать, соблюдать определённый обет, имеет силу. Хоть, например, у нас нет возможности его нарушить. То есть если я беру на себя обязательство, что я не убиваю в этом месте тигров и слонов — но опять же, может, у меня и нет такой возможности, нет тигров и слонов, но то, что я беру такой обет и то, что я соблюдаю его — и это касается всех остальных обетов — уже имеет большую силу, это уже ведёт к накоплению благой кармы и созданию этого благого потенциала.

То есть мы должны понимать вообще, что такое обет и что такое хранение обета, соблюдение обета, и это и есть дисциплина. Это то, что мы на самом деле можем сделать. То есть мы не должны брать обеты, которые мы не можем хранить. То есть мы должны брать только те обеты, которые мы действительно в состоянии хранить, и хранить их. Потому что если мы берём обет, который мы не в состоянии хранить, мы нарушаем его, и тем самым мы накапливаем неблагую карму, недобродетель. И поэтому не стоит так делать, потому что это принесёт большой вред.

Мы должны брать только те обеты, которые мы можем хранить, и хранить их. В этом наша задача и в этом главная польза хранения обетов, дисциплины.

[Тибетский стих] То есть вот это накопление добродетелей, которое является важным, оно происходит, когда мы храним обеты. И, например, мы берём обет не убивать живых существ, то есть не убивать. Мы берём такой обет и храним его. И благодаря этому мы накапливаем очень большую добродетель, потому что жизнь живого существа является наибольшей ценностью. И, например, такой обет, вернее, хранение такого обета, приносит очень большую пользу и накопление большой добродетели.

Вот Ринпоче спрашивает: ну кто из вас может хранить обет не убивать слонов во время Сага Давы? Поднимите руку. Если вы не уверены, что вы не будете убивать слонов во время Сага Давы, то не поднимайте руку.

Кто-то не поднял руку. Это не уверен, что не убьёт слона.

Эти вопросы потом остались. Ой, я вот он, Дитин. Не кажется.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Да, вот будь то слон или другое живое существо, эта жизнь является очень важной. Насколько мы храним и ценим свою жизнь, настолько все живые существа также берегут и ценят свою жизнь. Если мы берём обет не убивать, допустим, определённые категории существ, даже это уже приносит очень большую пользу и добродетель, потому что нет ничего ценнее и важнее жизни.

[Тибетский стих] Должны хранить обет изо всех сил. Какой бы мы обет ни взяли, мы должны его хранить, потому что вот сейчас мы обрели это драгоценное человеческое рождение. И для нашего будущего блага мы должны все взятые нами обеты хранить изо всех сил.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Итак, это было второе из условий обретения человеческого рождения. Первое — это была практика Дхармы, необходимость практиковать. И это означает, что мы не должны эту жизнь потратить впустую. Раз у нас есть такая возможность, мы не должны упустить её, мы обязательно должны практиковать. И это создаёт условия для человеческого рождения. А второе, как было объяснено, это дисциплина; соблюдение обетов также является очень важной, основной причиной получения рождения в высших мирах.

И третье — это устремление. То есть мы должны делать устремление обязательно. Мы должны, как бы сказать, соединять через устремление нашу . сегодняшнюю жизнь, нашу практику с будущими рождениями. То есть третье необходимое условие — это устремление, которое мы создаём, которое мы поддерживаем.

И что значит устремление?

Делаем такое устремление, создаём намерение: пусть в будущих жизнях я снова обрету драгоценное человеческое рождение. Пусть я снова смогу получать глубокие наставления великого совершенства, учения великого совершенства. Пусть благодаря этой практике, этим наставлениям я достигну состояния Будды. То есть такое устремление мы зарождаем, такое намерение мы создаём. [Тибетский стих] [Тибетский стих] Это всё подготовка. То есть нам необходимо готовиться.

Даже к своим обычным делам мы готовимся. А такое важное дело, как драгоценное человеческое рождение в следующей жизни — к нему надо особенно готовиться, и это и есть подготовка. Вот это устремление, такое намерение в уме — это — всё, что было сказано, те причины, которые мы создаём, это и есть подготовка для того, чтобы в следующей жизни мы снова обрели драгоценное человеческое тело. Иначе как это получится, иначе будем ли мы способны обрести его вновь, это драгоценное человеческое тело?

[Тибетский стих] [Тибетский стих] Вот эта подготовка, то есть объясняется, с одной стороны, необходимость её, а с другой стороны, как её делать; то есть мы можем понять, что необходимо готовиться к следующей жизни, потому что у нас нет вариантов, она всё равно, эта следующая жизнь, наступит, то есть у нас нет возможности остаться в этой жизни, нам придётся . войти в следующую жизнь. И поэтому нам необходима подготовка. И понимая необходимость её, мы должны знать, как именно готовиться. И это и было объяснено. Создание вот этих трёх причин для драгоценного человеческого рождения — это и есть подготовка.

И понимая, что мы войдём в следующую жизнь, она всё равно неизбежна, мы должны готовить её, и готовить её именно таким образом, с усердием, с пониманием. Это создание этих трёх причин, о которых было сказано ранее, то есть практиковать в этой жизни, соблюдать все взятые обеты и делать устремление — это и есть подготовка.

И все, кто собрались здесь, мы практикующие.

И для того, чтобы практиковать, мы должны знать метод, как практиковать. Потому что если мы не знаем метод, то мы потратим время впустую, мы не достигнем результата. То есть очень важно не просто, скажем так, практиковать или быть практикующим, но и знать, как практиковать.

И когда мы практикуем, для нас в практике всё должно быть понятно, мы должны знать, как практиковать — три стадии: предварительная, основная, заключительная — все эти три стадии должны быть нам ясны для того, чтобы мы могли практиковать.

И когда мы говорим об этих трёх — предварительной части или вступительной части, основной, заключительной — то что является вступительной частью? Это зарождение бодхичитты. Вы знаете, что это такое, вы делали предварительные практики, что такое обет бодхичитты — вот это намерение принесения блага существам является вступлением в практику, и вот это намерение принесения блага является необыкновенно ценным. И если наша практика охвачена этим намерением принести благо существам, то тогда польза от практики будет огромной, неизмеримой. И мы должны всегда помнить об этом и понимать, что вступлением в практику является вот это обязательство бодхичитты, обязательство принесения блага существам.

Вступительная часть — буквально это вот соединение с практикой — то первое, это, конечно, прибежище, обет прибежища, принятие прибежища, это как бы само собой разумеется, это обязательная часть. И далее это вот зарождение этого благородного устремления, принесения блага существам, зарождение бодхичитты. И этим намерением должна быть охвачена вся наша практика.

[Тибетский стих] И все мы здесь являемся буддистами, последователями учения Будды. Для нас вратами вступления в практику, любую практику, является прибежище. Мы принимаем прибежище, берём обеты прибежища, и именно это является вратами, вступлением в практику, это является . основанием для практики. И как мы это делаем, как мы принимаем прибежище? Вы, наверное, знаете, мы визуализируем древо прибежища. Мы изучаем, мы осознаём те качества, те достоинства, которые связаны с объектами прибежища.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И когда мы представляем древо прибежища — коренного ламу, лам линии, бодхисаттв . . и так далее. Мы представляем его в традиции Лонгчен Ньингтик, например, если мы знаем, или в любой другой традиции, которую мы практикуем, с которой у нас есть связь, которую мы понимаем; мы используем эту визуализацию древа прибежища, в которой в полной мере присутствуют все будды, бодхисаттвы, ламы линии и коренной гуру, и, обращаясь к ним, это имеет огромную пользу, потому что с верой и преданностью мы получаем благословение, и это благословение даёт нам силу в практике. И это самое главное, что именно ламы, наш гуру, линия передачи, все, кто присутствует, просветлённые существа в . нашей визуализации древа прибежища — их благословение даёт нам силу для практики.

И мы должны понимать, в чём такая ценность вот этого древа прибежища. Она состоит в том, что в древе прибежища все качества присутствуют в полноте. То есть это не кусочек чего-то, а это полный набор качеств: Дхармакая, Самбхогакая, Нирманакая. Это полный набор качеств трёх линий передач: передачи ума будд, символической передачи видьядхар, устной передачи обычных людей. То есть учителя всех трёх линий передачи. У учителя — то есть все в полном объёме, в полной мере присутствуют в древе прибежища, и в этом его наивысшая ценность; мы должны понимать его благие качества.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Мы должны знать вот эти благие качества, пользу прибежища, всех объектов прибежища, вообще этой практики, визуализации древа прибежища. И, например, древо прибежища, практика принятия прибежища в традиции Лонгчен Ньингтик очень подробно описана в тексте «Слова моего всеблагого учителя». Также как бы в других традициях древо прибежища имеет тот же самый смысл. То есть все Три Драгоценности, три корня в полной мере присутствуют в Древе Прибежища. Если мы берём Лонгчен Ньингтик, то в центре находится главный объект прибежища — это Гуру Ринпоче, Ябьюм и так далее, окружённый с правой стороны бодхисаттвами, с левой стороны — это монашеская сангха, тексты, идамы, защитники Дхармы и так далее. Да, вы знаете.

То есть в древе прибежища три корня, Три Драгоценности присутствуют, и когда мы обращаемся к ним, мы получаем в ответ поток их сострадания, поток их благословения. И что это значит для нас? Что что бы ни случилось в нашей жизни, мы не должны думать, что мы одни. Когда мы делаем эту практику принятия прибежища, мы — . то есть сострадание этих существ, и они сами, они не раздельны с нами. И мы никогда не должны думать, что мы одни в своих трудностях или в своей практике. То есть вот эти объекты прибежища, если мы в них принимаем прибежище, мы к ним обращаемся, они постоянно присутствуют.

Это те, кто нам помогает, те, кто поддерживает. Именно так мы должны это понимать, что мы не одни, мы со всем этим древом прибежища, которое нам помогает, поддерживает, даёт нам благословение, которые смотрят на нас с состраданием, и они не раздельны с нами. И тогда какие бы трудности у нас ни возникли, мы не испугаемся, мы не расстроимся, потому что мы знаем, что все они помогают и поддерживают нас.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И то есть древо прибежища — ламы, защитники, божества и так далее — они являются нашими друзьями, которые как бы никогда не изменят нам, то есть они не зависят от того, как мы себя ведём, они — потому что наши обычные мирские друзья могут к нам то хорошо относиться, если мы к ним хорошо относимся, и они могут к нам не очень хорошо относиться или обмануть нас в какой-то момент. Объекты прибежища, божества, будды, бодхисаттвы, учителя — они не являются такими, неизменно вот это их сострадание и их помощь. Их благословение неизменно, оно не зависит ни от чего, оно не зависит от нашего поведения. Это просто их качество, и оно всегда присутствует. И этим они отличаются от наших, скажем там, мирских друзей, помощников.

[Тибетский стих] И когда мы понимаем, что именно они являются нашими, скажем, неизменными, самыми надёжными, наивысшими друзьями и помощниками, то мы устремляемся к ним со всей верой и преданностью. Именно к ним мы должны испытывать наивысшую веру и преданность, потому что они не обманут, не изменят, не отвернутся от нас. И в этом смысле они выше, они достойны большего доверия, чем наши другие, скажем, друзья и помощники. И мы должны для себя понимать, кто есть наивысший, скажем, наш друг, помощник.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть, ясно представляя древо прибежища, вспоминая всё время благие качества, обращаясь с молитвой, с верой, преданностью, тогда мы получаем благословение, мы получаем вот эту помощь, которая не знает перемены. Это те, кто не обманут, кто не предадут нас, не отвернутся от нас, и не только в этой жизни. Наши обычные друзья — они только в этой жизни, а объекты прибежища, скажем, большинство бодхисаттв, гуру, лам и так далее, они будут с нами вот с такой неизменной помощью и состраданием вплоть до обретения нами полного освобождения. И именно поэтому, понимая это, мы обращаемся к ним с молитвой, с устремлением, с верой и преданностью. Это очень важно — понимать это, делать это, принимать прибежище таким образом очень важно.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И к тому же мы стараемся не расставаться, то есть, понимая качество и пользу объектов прибежища, принятия прибежища, мы стараемся в любой своей активности не расставаться, постоянно поддерживать эту визуализацию, постоянно поддерживать вот эту связь с объектами прибежища. И когда мы, например, сидим, мы представляем их в небе перед собой, а когда мы идём, мы представляем их на правом плече — их, в смысле древо прибежища; когда мы засыпаем, мы представляем древо прибежища либо в сердце, либо как бы на основании нашей постели, места, где мы спим. Если мы принимаем пищу, то мы представляем древо прибежища в горле и представляем, что эта пища является подношением объектам прибежища. И мы практикуем таким образом, как говорится, во всех четырёх активностях, то есть движение, пребывание, сон, еда. И это является очень важным методом — методом, когда мы не расстаёмся с древом прибежища в любой нашей активности.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И сначала это может показаться сложным, но мы должны это практиковать, тренироваться в этом вновь и вновь, и тогда это не будет уже больше сложным, мы привыкнем к этому, и это станет для нас легко. .

А какая польза от этого? Что вот это благословение, помощь будд, бодхисаттв, всех божеств трёх корней, она будет с нами всегда. И что бы мы ни делали, будь то любая мирская деятельность или наша практика, в ней всегда будет присутствовать вот эта сила благословения. . . И тогда мы не должны уже переживать, бояться, что у нас что-то не получится, что бы мы ни делали, потому что сила благословения будет всегда с нами, когда мы привыкнем, когда вот эта связь с объектами прибежища, с Тремя Драгоценностями, с тремя корнями будет непрерывной, потому что в три корня, Три Драгоценности входят все просветлённые существа, все божества, мирные, гневные. И как бы вся их помощь, все их качества, все их способности будут всё время с нами, если мы будем тренироваться и достигнем того, что мы постоянно будем неразлучны с объектами прибежища.

Ну и больше у нас не должно быть, как сказать, переживания, что я один, у меня нет друзей, у меня нет помощника. Вы только представьте, сколько божеств, учителей присутствуют в древе прибежища. Это же очень много их. И вот представьте, что вы всё время с ними, вы всё время окружены ими. То есть вы никогда не можете подумать: я один. Представьте, как их много, и они всегда с вами.

Мы должны понимать, что вместе с ними нам всё по силам. То есть мы больше не можем думать, что у меня на что-то не хватает сил, или у нас нет смелости сделать что-то, потому что мы сомневаемся в своих силах, а мы должны понимать, что вместе со всеми объектами прибежища, вместе с древом прибежища мы можем всё. То есть нет такого, что было бы нам не под силу. То, что мы не можем сделать одни, то вместе с ними мы уж точно сможем сделать. И мы должны развить в себе вот это понимание и эту уверенность. Это опять же идёт из понимания, что все эти объекты прибежища, древо прибежища, они неразделимы с нами.

И поэтому их сила — это наша сила. И что бы мы ни предпринимали, какие бы идеи, намерения у нас ни были, мы можем это осуществить с их помощью, с их силой.

[Тибетский стих] Нам необходимо это понимать, что именно объекты прибежища, древо прибежища являются — являются вот такими нашими спутниками, обладающими силой, благими качествами, благословением. И именно эта практика принятия прибежища, соединения с объектами прибежища является основой для достижения счастья, потому что все мы в итоге стремимся к счастью, мы хотим быть здоровыми, но как нам это получить? И основой — основой для нашего блага, для нашего, скажем так, благополучного продвижения из жизни в жизнь является как раз практика прибежища, и мы должны помнить об этом именно как об основании, основании нашего счастья, нашего благополучия.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть опять мы должны для себя понять причину, почему прибежище, почему практика прибежища приносит такую пользу, потому что именно эта практика является причиной — причиной счастья, причиной благополучия, потому что у объектов прибежища есть эта сила. Мы должны понимать, что сила находится у них. И если мы принимаем прибежище, то именно эта сила приносит нам благо и счастье. И понимая это, осуществляем эту практику, понимаем её благие качества, её результат, её пользу.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] В традиции Лонгчен Ньингтик выполняется практика принятия прибежища как одна из предварительных практик, и накопление делается в размере ста тысяч. И всего в предварительных практиках пять накоплений по сто тысяч. И нам может показаться, что это так много. И вот когда мы делаем практику прибежища, мы тоже можем подумать: зачем так много, сто тысяч? Но когда мы понимаем, что именно это создаёт основу для нашего счастья, для постоянного счастья и благополучия, то нам уже не покажется это так много. И эта традиция, она была дана или объяснена и Патрулом Ринпоче.

И сейчас, когда мы делаем эти предварительные практики, мы должны понимать вообще, зачем мы это делаем.

Но если мы понимаем, что это создаёт основу для крепкого, постоянного благополучия, к чему мы, в общем-то, стремимся, то нам уже не покажется, что это так много. Но, сделав это накопление, эти предварительные практики, создаёт основу, создаёт основание для практики и для нашего благополучия.

[Тибетский стих] И с одной стороны, практика принятия прибежища является основой для благополучия, а с другой стороны, для достижения освобождения нам необходимо устранить препятствия. В этом смысле практика принятия прибежища также является, скажем, наивысшей для устранения препятствий, потому что у этих просветлённых существ, у объектов прибежища, есть вот эта сила, о которой мы говорили, сила устранения препятствий. И обращаясь к ним и практикуя, принимая прибежище с верой и преданностью, мы создаём условия для устранения препятствий. То есть, да, Ринпоче говорит, нам необходимо на нашем пути, чтобы не было препятствий, на нашем пути к достижению освобождения. И нам необходимо устранить препятствия для того, чтобы продвигаться по нему и достичь цели. И в этом смысле наивысшим методом устранения препятствий также является практика прибежища, когда мы обращаемся к объектам прибежища.

И они, как было сказано, наши неизменные, самые верные друзья и помощники, помогают нам в устранении препятствий, потому что сила их велика. Мы должны для себя это решить, мы должны это понять, у нас должна быть уверенность в этом, у нас не должно быть сомнений, что именно они являются нашими самыми преданными, неизменными друзьями, помощниками. Именно они устраняют препятствия на пути, они имеют эту силу.

Да, я ещё не сказала, что эти объекты прибежища их называют, как сказать, и теми — то есть они защитники, да, они нам и защитники, и покровители, если можно так сказать. И если говорить о том, кто присутствует в древе прибежища, мы говорим, что все божества и все объекты прибежища могут быть объединены в Дхармакаю — Самантабхадру, Самбхогакаю — Ваджрасаттву и Нирманакаю; обычно мы говорим о рождённом из лотоса Падмасамбхаве, мы говорим о них как о центральных объектах прибежища, как о Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае, которые объединяют в себе все остальные объекты прибежища.

Да, в Самбхогакае — Самантабхадри, смотри: Дхармакая — Самантабхадри, Самбхогакая — Ваджрасаттва, Нирманакая — Падмасамбхава. То мы говорим, что их проявления бесчисленны, но их реализация, их состояние ума неотличны друг от друга.

[Тибетский стих] И что тут важно, что является причиной обретения этого благословения — это наша вера и преданность. То есть когда у нас есть стабильная вера и преданность по отношению к объектам прибежища, тогда вот эта огромная польза, обращение к ним — тогда их бесконечное благословение мы можем получить. И вот эта практика — через глубокую, сильную веру и преданность получение благословения и силы от прибежища — это называется гуру-йога.

И когда мы понимаем или мы, как сказать, созерцаем, практикуем, что наш ум, собственный ум, не разделён с объектами прибежища, когда мы соединяемся, объединяемся с объектами прибежища и когда мы знаем, как это делать, как это практиковать, то тогда мы осуществляем все ступени — . воззрение, медитацию, поведение. То есть когда мы делаем такую гуру-йогу, когда мы находимся в нераздельности нашего собственного ума и как бы ума, просветлённого ума объектов прибежища, то здесь все стадии практики являются завершёнными. И именно тогда мы получаем вот это наивысшее благословение.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] И для того, чтобы осуществлять практику, мы должны знать, как это делать, то есть очень важно знать метод. Кроме того, необходимо понимать смысл и пользу. И иногда мы можем думать, что вот эта практика принятия прибежища не такая важная. Но на самом деле, как было объяснено, она является очень важной. И мы не должны, как сказать, недооценивать её. Мы не должны недооценивать как её силу, как её пользу, так и .

как бы её роль как основания, потому что, да, как Ринпоче говорит, если мы построим, как сказать, дом ну, типа на болоте, на каком-то зыбком месте, без фундамента, без основания, простоит ли он, будет ли он надёжным домом? Нет, не будет. Очевидно, если там какая-то зыбкая почва, то не будет. Поэтому мы не должны недооценивать практику прибежища, мы не должны принижать её. Мы должны понимать, что она является вот таким очень важным основанием для нашей практики, для тех, кто идёт по пути Дхармы, кто осуществляет практику Дхармы; и для нашей практики необходимо вот такое надёжное, стабильное основание. [Тибетский стих] То есть если — да, вы будете выбирать, что вы выберете: что-то такое красивое или что-то надёжное, стабильное — каков будет ваш выбор?

Потому что можно и красивый дом на болоте построить. Но вот каков будет выбор — в пользу чего-то стабильного, надёжного или просто что хорошо выглядит?

[Тибетский стих] Да, ещё Ринпоче почему сказал, что иногда, опять же, мы недооцениваем практику принятия прибежища, потому что мы считаем, что мы практикуем великое совершенство. Да, то есть, мол, практика прибежища — мы уже, как сказать, не ценим её, не считаем её такой глубокой, такой важной, такой необходимой. Но на самом деле, если мы подумаем, что у нас большая и важная задача — достижение освобождения, и это не какое-то такое маленькое, незначительное дело, это очень такое серьёзное дело, и для него нужна нам тоже твёрдая основа, стабильное основание. Ринпоче говорит: не так трудно сделать что-то такое красивое, привлекательное, но создать что-то действительно стабильное, создать что-то очень надёжное — вот для этого нужны усилия, и для нашей практики, для нашей большой, серьёзной задачи, достижения освобождения, нужно вот это надёжное основание.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть Ринпоче призывает помнить о важности предварительных практик — мысли, которые, скажем, меняют наш ум, тренируют наш ум, то, что называется лоджонг по-тибетски, то есть тренировка ума. Потом практики принятия прибежища, зарождения бодхичитты — мы не должны их недооценивать, мы не должны думать, что они не очень важные, что ли. Они очень важные. Это создаёт ту основу, на которой потом наша практика обретает силу и приносит результат. Потому что, как было сказано, нам нужен большой результат. У нас большая цель, и важная.

И для того, чтобы достичь её, нам необходимо выстраивать наш путь. И нам необходимо вот это надёжное и стабильное основание. И ни в коем случае нельзя недооценивать эти предварительные практики. И надо понимать их значение, их силу как основания для нашего пути, для достижения нами освобождения.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть Ринпоче говорит, что тратить время на объяснение этого стоит, потому что это действительно имеет большую ценность. И надежда, и цель Ринпоче, чтобы наша практика была стабильной, была успешной. Именно поэтому Ринпоче уделил столько времени объяснению о необходимости вот этих предварительных практик, о необходимости создания надёжной основы. Именно потому что Ринпоче очень надеется, что учение, практика принесут плод, и поэтому он считает необходимым объяснять всё это для того, чтобы была польза, для того, чтобы было благо для нас, для практикующих. [Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] Ринпоче говорит: хоть у нас не так много времени, у нас в этот раз пять дней. И Ринпоче очень надеется, что за это время мы все сможем получить большую пользу, хоть в этом небольшом времени Ринпоче надеется, что учения принесут большую пользу.

У нас есть возможность получать эти учения благодаря нашей карме, благодаря нашим устремлениям, благодаря нашей удаче. И Ринпоче очень надеется на пользу этих учений и считает также необходимым объяснить, как создать вот эту надёжную, стабильную основу для нашей практики, чтобы она принесла результат, чтобы она принесла наибольшую пользу.

И Ринпоче говорит, что завтра и послезавтра мы будем получать учения по Патрулу Ринпоче — особое учение премудрого и славного царя. И в прошлый раз, два года назад, мы прошли первый раздел этих учений, и сейчас мы будем получать второй и третий.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] И когда мы будем получать учение великого совершенства, то это не значит, что здесь мы не применяем ту практику принятия прибежища, которая была объяснена сегодня. .

Нет. Мы, наоборот, обращаемся к объектам прибежища, мы принимаем прибежище, и мы получаем вот это благословение, силу для пути великого совершенства. Мы можем подумать, что в учениях великого совершенства нет практик божеств и так далее, но это не так, потому что учения великого совершенства, они объединяют в себе все практики, потому что воззрение великого совершенства охватывает все пути и все практики, и поэтому мы не должны думать, что это что-то отдельное, отдельное от предварительных практик, отдельное от практики божеств. Нет. Великое совершенство является как бы особым путём, но воззрение великого совершенства охватывает и объединяет все без исключения пути. И говорится, что учения великого совершенства являются кратчайшим путём, самым быстрым путём, но нет никакого противоречия с другими учениями.

[Тибетский стих] [Тибетский стих] [Тибетский стих] То есть таким образом учения великого совершенства объединяют все остальные учения. Потому что, да, например, мы говорим, что в учении великого совершенства вот это воззрение является воззрением Дхармакаи. Мы говорим об изначально чистой основе. И вот представьте, вот это воззрение изначально чистой основы — легко ли в нём представить божество, древо прибежища? Да, это же легко, тут нет никакого противоречия. И поэтому говорится, что учения великого совершенства объединяют, они не противоречат всем другим путям и учениям.

Ринпоче говорит: да, на этом мы закончим сегодня, потому что уже поздно, некоторые из вас к 6:30 приехали. Поэтому уже много времени прошло, и на этом мы сегодня закончим.