Tulku Sangngak Tenzin Rinpoche. Làm sao an định tâm mà không cần nhập thất (2019)

Oh, yeah, that's the neat Trước hết, Rinpoche chào tất cả mọi người. Xin chào.

Ngay lúc này chúng ta có một cơ hội thuận lợi, một cơ hội rất tốt, tất cả cùng nhau thực hành, học giáo pháp, thọ nhận giáo pháp, và chúng ta đều tụ họp ở đây vì điều này, và đây là một cơ hội rất thuận lợi.

[Lời giảng Tây Tạng] What did you laugh?

Và đặc biệt là xét đến việc nhiều người đã đến từ những nơi xa xôi, tức là đã dành thời gian, tìm được cơ hội để đến, đã nỗ lực để cùng nhau tụ họp, để cùng nhau thọ nhận giáo pháp ở đây, để học và để thực hành. Điều này rất cát tường, rất hoan hỷ.

[Lời giảng Tây Tạng] Rinpoche cũng cảm ơn tất cả những ai đã tạo điều kiện để điều này có thể xảy ra. Những người gánh vác chi phí liên quan đến sự kiện này, là nhà tài trợ cho sự kiện này. Những người giúp tổ chức, những người phiên dịch, v.v. — tất cả những ai tạo điều kiện thuận lợi và giúp đỡ, những người giúp trong việc tổ chức sự kiện này. Xin cảm ơn tất cả rất nhiều. [Lời giảng Tây Tạng] Chúng ta không nên nghĩ rằng tổ chức một sự kiện như thế này, tụ họp tất cả cùng nhau, là rất đơn giản, để thọ nhận giáo pháp. Và hôm nay chúng ta bắt đầu hai tuần giáo pháp và thực hành.

Và để điều này có thể xảy ra, các điều kiện đã phải hội đủ, đã phải có những người giúp đỡ việc này, tham gia vào việc này, chi trả cho việc này. Chúng ta phải nhớ rằng cần có những điều kiện để thọ nhận giáo pháp, để thực hành, và nhiều người tham gia vào việc tạo những điều kiện này cho chúng ta. Và Rinpoche cảm ơn những ai tạo nên và đã tạo nên cơ hội này.

[Lời giảng Tây Tạng] Chúng ta cũng phải nhớ rằng chúng ta có công đức, có nghiệp thiện đã cho phép chúng ta tụ họp ở đây. Tức là không phải ai cũng có được điều này — hãy xem có bao nhiêu người chúng ta ở đây, đó là những người có nghiệp thiện này, công đức này, để thọ nhận giáo pháp, thực hành, có được kinh nghiệm thực hành giáo pháp. Và nhớ điều này, chúng ta nên hoan hỷ, tức là chúng ta nên lắng nghe giáo pháp với niềm vui và sự quan tâm, thọ nhận giáo pháp, nhớ rằng chúng ta may mắn, rằng chúng ta có được điều này.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nếu chúng ta nghĩ về việc người ta bỏ ra bao nhiêu nỗ lực để đạt được điều gì đó theo nghĩa thế gian, người ta bỏ ra bao nhiêu công sức, tốn bao nhiêu sức lực để có được của cải vật chất, để đạt được một địa vị nào đó — người ta bỏ ra một lượng nỗ lực khổng lồ cho việc này. Còn những ai dành sức lực cho điều quan trọng nhất, cho việc thực hành Giáo Pháp, thì rất ít. Tức là chúng ta cũng phải nhớ điều này, rằng rất ít người hiểu được nên dồn nỗ lực vào đâu là tốt nhất, điều gì sẽ mang lại lợi ích lớn nhất.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nếu chúng ta so sánh xem bao nhiêu nỗ lực được dồn cho những thành tựu thế gian và bao nhiêu sức lực, thời gian được dành cho việc thực hành Giáo Pháp, chúng ta sẽ hiểu rằng rất nhiều sức lực được dồn cho các mục tiêu thế gian, còn cho việc thực hành Giáo Pháp thì rất ít. Thế nhưng lợi ích của việc thực hành Giáo Pháp lớn hơn không thể đo lường so với lợi ích của hoạt động thế gian, bởi vì mọi điều chúng ta làm trong cõi đời chỉ mang lại cho ta một sự thành công tạm thời nào đó chỉ trong đời này, còn điều chúng ta làm trên con đường Giáo Pháp sẽ mang lại cho ta lợi lạc chân thật, thành công chân thật, thứ sẽ biểu hiện cả trong đời này và trong những đời sau.

[Lời giảng Tây Tạng] Và như đã được loan báo, chủ đề buổi giảng hôm nay là làm thế nào, không cần nhập thất — tức là không cần đi đến một nơi xa xôi hẻo lánh nào đó, mà ở . trong thành phố, trong một thành phố lớn như Moscow, vẫn thực hành được Giáo Pháp — làm sao có thể làm được điều đó. Oh yeah.

[Lời giảng Tây Tạng] Và trước hết chúng ta phải trả lời câu hỏi: tại sao phải đi đến một nơi hẻo lánh? Việc thực hành ở nơi hẻo lánh mang lại cho ta điều gì? Tại sao nó giúp ích — tức là nơi hẻo lánh giúp ích cho việc thực hành như thế nào? Trước hết chúng ta phải hiểu chủ đề này từ đâu mà có.

[Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta nói về nơi hẻo lánh, một nơi xa xôi, hẻo lánh, hãy nhớ rằng một nơi như vậy, những điều kiện như vậy, giúp cho việc tạo ra thiện hạnh. Chúng giúp cho việc thực hành và giúp cho việc tích lũy, tạo ra thiện hạnh. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nhưng nếu chúng ta suy xét — đi đến nơi hẻo lánh có đủ không? Bởi vì nếu nơi hẻo lánh không thúc đẩy . sự tăng trưởng của các thiện hạnh, sự tăng trưởng của các đức hạnh, thì đi đến nơi hẻo lánh có ý nghĩa gì?

[Lời giảng Tây Tạng] Nơi hẻo lánh — nghĩa là nơi không có người, một nơi trống vắng — tức là trống vắng, không có những người khác. Nhưng nếu chúng ta đi đến một nơi như vậy, nhưng đồng thời vẫn tiếp tục suy nghĩ những ý nghĩ quen thuộc của mình, nếu khi đó thiện hạnh không tăng trưởng, nếu khi đó trong tâm vẫn biểu hiện những hy vọng và sợ hãi y như cũ, thì làm vậy có ý nghĩa gì, có lợi ích gì khi ở một nơi như vậy?

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nếu chúng ta ở trong một thành phố lớn, nhưng thiện hạnh của chúng ta tăng trưởng — tức là nếu . đức tin của ta, lòng tận tụy của ta với giáo pháp, với Tam Bảo, với vị thầy tăng trưởng, nếu lòng bi của ta đối với chúng sinh khác tăng trưởng, thì đó chính là sự phát triển của các đức hạnh, và khi ấy có thể ở lại trong thành phố, trong một thành phố lớn như Moscow chẳng hạn — khi ấy không cần nương vào nơi hẻo lánh.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Tức là điều quan trọng nhất là — sự tăng trưởng của thiện hạnh này có xảy ra hay không, đức tin của ta nơi vị thầy, nơi Tam Bảo có lớn lên hay tăng trưởng không? Lòng bi của ta đối với chúng sinh có tăng trưởng không, tâm ta có quay lưng với luân hồi không, lòng xuất ly có sinh khởi và phát triển không? Và chính nơi mà điều này xảy ra, đó là nơi tốt nhất cho chúng ta. Và nếu điều này xảy ra trong thành phố, thì không cần phải đi đâu nữa cả. Tức là bất cứ nơi đâu điều này xảy ra, nơi đó thích hợp cho việc thực hành, nó là nơi tốt, thích hợp — theo nghĩa là thiện hạnh tăng trưởng. Và tại nơi đó nên ở lại, và không nên đi đâu khỏi nơi đó.

Tức là nói vắn tắt, ý nghĩa là nếu tại nơi chúng ta đang ở, thiện hạnh của ta tăng trưởng — tức là các nguyện vọng của ta tăng trưởng — thì đó chính là nơi cho chúng ta, nơi ta nên ở, và không cần tìm một nơi nào khác.

[Lời giảng Tây Tạng] Hơn nữa, về kinh nghiệm mà chúng ta có được trong thực hành: nếu chúng ta ở giữa mọi người, giữa chúng sinh, và thấy nỗi khổ của họ, thì . từ đó lòng bi và lòng xuất ly của ta chỉ càng tăng trưởng. Tức là khi chúng ta thấy những chúng sinh đang đau khổ, lòng xuất ly, lòng bi của ta tăng trưởng, và đây là điều tốt lành.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Tức là tất cả đều là điều kiện — chính tại nơi ta đang ở, nơi ta thực hành, có những điều kiện nhất định để phát triển việc thực hành, để có được một kinh nghiệm nhất định. Và khi chúng ta ở giữa chúng sinh, ta có cơ hội phát triển lòng bi. Chúng ta thấy chúng sinh đau khổ ra sao, và chúng ta hiểu được bản chất của luân hồi, và phát triển lòng xuất ly, cảm nhận lòng bi đối với chúng sinh. Còn nếu chúng ta, chẳng hạn, ở một nơi hoàn toàn xa xôi, hoang vắng, và ta không thấy, chẳng hạn, người nào khác, chúng sinh nào khác, thì những phẩm chất ấy có thể không phát triển trong ta. Tức là việc thực hành phát triển trong những điều kiện nhất định, và chúng ta phải hiểu điều gì là điều kiện để phát triển một kinh nghiệm nhất định, một sự hiểu biết nhất định.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Lại nữa, tại sao cần một nơi hoang vắng — cái mà ta gọi là nơi nhập thất, hang động trong núi v.v., tức là một nơi hẻo lánh, hoang vắng nào đó? Để thiện hạnh tăng trưởng, để một kinh nghiệm nhất định tăng trưởng. Khi chúng ta ở trong thành phố, khi ta đi làm mỗi ngày, thì ta thấy người ta quanh mình. Và ta thấy nỗi khổ của họ, và ta suy ngẫm về điều đó, và ta hiểu rằng: đây rồi, luân hồi, nó là như vậy, bản chất của nó là khổ. Và trong ta sinh khởi ước muốn chấm dứt, cắt đứt sự bám chấp vào luân hồi, khi ta thấy rằng bản chất của nó là khổ. Và lòng xuất ly phát triển trong ta, và nguyện vọng giải thoát khỏi luân hồi phát triển trong ta.

Vâng, điều này rất quan trọng, đây chính là thiện hạnh tăng trưởng, phát triển trong điều kiện sống giữa mọi người.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta nói về một nơi hẻo lánh như vậy, thì ta thường có ý rằng nó thích hợp cho việc thực hành, rằng nó tạo điều kiện cho việc thực hành. Nhưng thật ra, điều gì là quan trọng cho việc thực hành? Ngay cả khi ta đi làm mỗi ngày, ta cần kiếm sống, ta thật ra không có khả năng đi đến một nơi hẻo lánh, xa xôi nào đó. Nhưng dù vậy chúng ta vẫn phải suy nghĩ, tức là phải nhớ về giáo pháp và về điều ta đã nghe, điều đã được giảng giải cho ta — và đây là điều quan trọng nhất. Trong thực hành, điều quan trọng nhất là biết cách làm, hiểu được pháp thực hành. Và về điều này cần phải suy ngẫm.

Tức là, khi làm việc, khi làm những việc thường ngày, khi kiếm sống, cần phải suy ngẫm về thực hành, cần phải luôn luôn nhìn vào tâm mình, và, quán sát tâm mình, nhớ về tri kiến — tức là cần hiểu được tri kiến, đây là điều quan trọng nhất cho việc thực hành. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và điều quan trọng nhất là ý hướng. Tức là chúng ta xét lại tâm mình. Ý hướng của ta là gì? Tại sao chúng ta lắng nghe giáo pháp? Tại sao chúng ta thực hành?

Đây chính là điều chính yếu — xét lại tâm mình, trong đó có gì, ý hướng là gì. Bởi vì nếu chúng ta xem việc thực hành như một phương tiện để thành đạt điều gì đó thế gian, thì đó không phải là ý hướng đúng, đó là ý hướng sai lầm. Điều này khiến chúng ta — cái gọi là chủ nghĩa duy vật tâm linh, tức là đây là con đường sai, và nó sẽ không phải là con đường đúng trong thực hành và trong Giáo Pháp.

Cũng không thể nói rằng việc thực hành Giáo Pháp chẳng mang lại gì theo nghĩa thế gian. Không thể nói như vậy. Có nói rằng việc thực hành mang lại cả thọ mạng dài lâu, cả sự không bệnh tật, cả việc loại bỏ những điều kiện bất lợi, tạo ra những điều kiện thuận lợi, loại bỏ chướng ngại v.v. Tất cả điều này đều có trên con đường Giáo Pháp — khi ta thực hiện pháp tu, tất cả đều có, tất cả đều hiện diện. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Tức là khi chúng ta nói về những điều kiện thuận lợi — đó là sự không bệnh tật, đó là thọ mạng dài lâu, sức khỏe của thân, thì... Nếu chúng ta suy nghĩ, thì nếu không có điều này, nói chung, chẳng của cải nào, chẳng tài sản nào mang lại niềm vui chân thật.

Khi chúng ta nói rằng việc thực hành mang lại những khả năng này, những điều kiện thuận lợi này, thì chúng cũng lan tỏa đến đời sống thế gian của ta, đến niềm hạnh phúc mà ta trải nghiệm.

[Lời giảng Tây Tạng] Tức là sức khỏe là quan trọng theo mọi nghĩa — cả trên con đường tâm linh và trong những việc thế gian của ta: sức khỏe, tình trạng của thân ta. Chính chúng ta cũng biết, ta có kinh nghiệm về việc ta chăm sóc thân mình ra sao. Đây là chỗ nương tựa chính của ta. Chúng ta nương vào chính thân người này mà ta có, ta chăm sóc nó, ta đi làm đủ thứ xét nghiệm, kiểm tra xem thân ta đang trong tình trạng nào, bởi vì điều này quan trọng, nó cho ta sức lực. Trong mọi việc — cả trong công việc và trong thực hành của ta — chúng ta phải chăm sóc đúng mức chỗ nương tựa của mình, thân của mình.

[Lời giảng Tây Tạng] Và việc thực hành Giáo Pháp mang lại lợi lạc không thể nghĩ bàn. Tức là chúng ta không thể thu hẹp lại lợi lạc từ việc thực hành Giáo Pháp. . . Chúng ta không thể giới hạn nó, nói rằng việc thực hành Giáo Pháp chỉ mang lại lợi lạc trong điều này và không gì khác, bởi vì lợi ích và lợi lạc mà việc thực hành Giáo Pháp mang lại là không thể nghĩ bàn.

Nếu chúng ta nói về mục tiêu của việc thực hành, về ý hướng mà với nó ta bước lên con đường Giáo Pháp, thì . thọ mạng dài lâu, của cải, tài sản — tất cả đều là lợi lạc tạm thời, và nó không phải là mục tiêu tuyệt đối, tối hậu của việc thực hành Giáo Pháp.

[Lời giảng Tây Tạng] Vậy mục tiêu chân thật trong việc thực hành Giáo Pháp là gì? Giải thoát, giải thoát khỏi luân hồi — đó là điều quan trọng nhất. Thân người này mà ta nương vào, mà ta có được, nó chỉ là một điều kiện — một điều kiện cho việc thực hành Giáo Pháp. Chúng ta không thể thực hành nếu không có chỗ nương tựa này là thân người. Vì vậy chúng ta nghĩ về nó đúng theo cách này — như một điều kiện cho việc thực hành của ta, và ta không bám chấp vào nó. .

Tức là chúng ta không bám chấp vào thân mình, bởi vì ta không muốn trong tương lai cứ tái sinh mãi trong luân hồi. Tức là chúng ta không cần sự bám chấp này, thứ sẽ trở thành nguyên nhân của những lần tái sinh mới trong luân hồi. Không, chúng ta nhìn nhận thân này như một điều kiện cho việc thực hành, như một chỗ nương tựa trên đường tu, như một chỗ nương tựa trong việc thực hành Giáo Pháp. Và đây là điều quan trọng nhất — chúng ta dùng nó để đạt giải thoát. Và chúng ta cắt đứt sự bám chấp vào nó, mà ngược lại, chúng ta khởi lên lòng xuất ly khỏi luân hồi.

[Lời giảng Tây Tạng] Nếu chúng ta không có lòng xuất ly, nếu ta chưa khởi lên lòng xuất ly khỏi luân hồi, thì ta không thích hợp với con đường nào cả — không phải con đường của hàng thanh văn, không phải con đường của hàng độc giác, chưa nói đến con đường Bồ Tát, lại càng không nói đến con đường Đại Viên Mãn (Dzogchen). Tức là dù chúng ta nói về con đường nào trong Giáo Pháp, dù nói về thừa nào, đường nào, không có cách nào đi theo con đường, bước vào con đường, nếu không có lòng xuất ly. Không con đường nào cả. Con đường Bồ Tát không thể có nếu không có lòng xuất ly. Và càng như vậy con đường Dzogchen.

[Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta nói rằng ta muốn đạt quả vị Phật, khi ta tuyên bố rằng ta muốn đạt quả vị Phật, ta phải hiểu rằng gốc rễ . của sự thành tựu này là lòng xuất ly, và không có lòng xuất ly thì điều đó không thể. .

Không thể đạt giải thoát nếu không có lòng xuất ly khỏi luân hồi. Chính cái tâm khao khát giải thoát này, nó xuất ly, nó khao khát giải thoát khỏi luân hồi. Nếu chúng ta không có lòng xuất ly, thì không thể đạt quả vị Phật.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và đây là nền tảng — nền tảng của việc thực hành, là căn bản. Bởi vì nếu không hiểu rằng bản chất của luân hồi là khổ, nếu không cắt đứt sự bám chấp vào luân hồi, thì nhu cầu giải thoát sẽ không sinh khởi trong ta — và điều này rất quan trọng, cảm thấy sự cần thiết, nhu cầu giải thoát, khi hiểu được những nỗi khổ của luân hồi. Và chính sự hiểu biết về luân hồi như vậy và lòng khao khát giải thoát như điều cần thiết nhất, và sự hiểu biết về nhu cầu cắt đứt mọi bám chấp vào luân hồi — đây chính là nền tảng, nền tảng để đạt giải thoát, để đạt quả vị Phật. Và đây được gọi là lòng xuất ly.

[Lời giảng Tây Tạng] Chúng ta phải khởi lên một nguyện vọng như thế này: dù thế nào đi nữa, tôi muốn giải thoát khỏi luân hồi. Tức là chúng ta phải có một ước muốn mạnh mẽ như vậy, một nhu cầu mạnh mẽ: dù thế nào đi nữa, tôi cần phải giải thoát khỏi luân hồi. Và đây chính là lòng xuất ly — lòng xuất ly, tức là sự hiểu biết rằng luân hồi tự bản chất là khổ, và chính ước muốn sâu sắc, chân thành muốn giải thoát khỏi luân hồi bằng mọi giá này là điểm then chốt, là điểm chính yếu để việc thực hành của ta có được sức mạnh. Nếu chúng ta không có lòng xuất ly như vậy, ước muốn mạnh mẽ đạt giải thoát như vậy, thì việc thực hành của ta sẽ không có sức mạnh. Dù chúng ta thực hành Giáo Pháp đến đâu, ta cũng sẽ không có sức mạnh để thật sự đạt giải thoát, bởi vì ta cần chính ước muốn này. Chúng ta cần hiểu sự cần thiết và cảm nhận rằng tôi, bằng mọi giá, muốn giải thoát khỏi luân hồi.

[Lời giảng Tây Tạng] Nếu trong việc thực hành của ta không có sức mạnh, thì đó là bởi vì lòng xuất ly chưa đủ. Bởi vì nếu không có lòng xuất ly, thì không có sức mạnh trong thực hành. Và chúng ta phải xét lại bản thân — ta đã cắt đứt, tức là đã thoát khỏi sự bám chấp vào luân hồi chưa? Chúng ta đã thật sự hiểu rằng luân hồi tự bản chất là khổ chưa? Lòng xuất ly này đã sinh khởi trong ta chưa, bởi vì chính nó cho sức mạnh đối với thực hành? Chúng ta phải xét lại tâm mình.

Tức là chúng ta phải, có thể nói là, dứt khoát cắt đứt sự bám víu vào luân hồi. Đây là điều quan trọng nhất. Và khi ấy việc thực hành của ta sẽ có cả sức mạnh và ân phước.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Đối với mọi con đường, lòng xuất ly là cần thiết. Khi chúng ta đã khởi lên lòng xuất ly một cách trọn vẹn, thì ta sẵn sàng, ta thích hợp cho con đường Đại Thừa. Chúng ta thích hợp cho con đường mật chú. Những phẩm chất của con đường Đại Viên Mãn, con đường của những giáo huấn trực chỉ bí mật, có thể mở ra cho ta. Đối với tất cả những điều này, lòng xuất ly là cần thiết như một nền tảng. Chúng ta cần khởi lên, cần có sức mạnh này, nền tảng của lòng xuất ly; khi ấy ta sẽ có thể nhanh chóng đạt kết quả trong thực hành, và khi ấy ta sẽ có thể có ân phước trong thực hành, sức mạnh và ân phước trong thực hành của ta.

Tức là chúng ta cần tự hỏi mình: tôi cần giải thoát để làm gì, tôi thực hành để làm gì? Tức là cần tự hỏi mình và trả lời câu hỏi này với sự xác quyết. Đây là điều quan trọng nhất cho việc thực hành. Tôi cần giải thoát để làm gì? Tôi thực hành để làm gì?

[Lời giảng Tây Tạng] Và điều tiếp theo cho việc thực hành của ta. Chúng ta quy y, tức là ta cầu xin quy y, cầu xin sự che chở, ta nói về Tam Bảo. Và trong Giáo Pháp có hỏi: có thể đạt giải thoát mà không có chỗ nương tựa, không có ân phước của Tam Bảo, không có ân phước mà Phật, Pháp và Tăng mang lại — có thể đạt được không? Câu trả lời là không, không thể. Không thể đạt thành tựu trong thực hành, không thể đạt giải thoát. Việc thực hành sẽ không có sức mạnh nếu không có ân phước của Tam Bảo.

Và khi chúng ta nói về việc quy y Tam Bảo, điều gì trong đó là quan trọng nhất? Quan trọng nhất là đức tin. Trong tất cả các loại đức tin, đây là đức tin của lòng tin tưởng. Tức là sự tin tưởng, sự nương tựa vào Tam Bảo là điều quan trọng nhất trong việc quy y.

Và nếu đức tin của ta vững vàng, ổn định, thì khi ấy ta sẽ có chứng ngộ.

[Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta nói về con đường kinh thừa, về thừa của kinh điển, thì ở đó, cũng xuất phát từ đức tin, người ta quy y, và có nói rằng, khi quy y với đức tin nơi Đức Phật và mong muốn đạt quả vị Phật, quả này đạt được qua ba a-tăng-kỳ kiếp — tức là đây là con đường kinh thừa. Quy y được thực hiện, và như vậy ý hướng đạt quả vị Phật được hình thành, và có nói rằng điều này mất ba a-tăng-kỳ kiếp.

[Lời giảng Tây Tạng] Và khi chúng ta nói về con đường Đại Viên Mãn, về Dzogchen, thì ở đây chúng ta cũng cần đức tin — đức tin mạnh mẽ và đầy xác quyết, lòng tin tưởng. Khi chúng ta tin rằng ta có thể đạt quả vị Phật trong một đời, ta thật sự tin rằng điều đó có thể.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Trong giáo pháp có nói về những loại đức tin khác nhau, nhưng đức tin mà ta đang nói tới bây giờ thiên về một sự tin tưởng như vậy, đó là sự tin tưởng mạnh mẽ, rằng ta thật sự tin vào điều gì đó, ta tin các vị thầy, các vị lama, vị thầy của ta, người nói rằng ta có thể đạt giải thoát trong một đời. Đây là loại đức tin chúng ta cần, rằng ta thật sự tin, ta xác quyết rằng ta có thể đạt giải thoát trong một đời.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta thực hành, quy y, khi ta đọc những dòng này hoặc thực hành, ta trì tụng, tích lũy, lặp lại những dòng này, thì chính điều này ta phải luôn luôn nhớ — nhớ rằng ta có thể đạt giải thoát trong một đời. Tức là chính loại . đức tin như vậy, sự xác quyết như vậy là cần thiết cho ta — rằng tôi quy y với sự xác quyết rằng tôi có thể đạt giải thoát trong đời này.

Nếu chúng ta có sự xác quyết như vậy, nếu ta thật sự tin rằng ta có thể làm được điều này, thì điều đó quả thật sẽ thành cho ta.

Tức là trước hết chúng ta phải xét lại bản thân. Chúng ta có thật sự tin rằng điều đó có thể không? Vâng, trong chính tâm mình ta xét lại bản thân, ta tự hỏi: ta có tin rằng điều đó có thể không, đối với tôi có thể đạt giải thoát trong đời này không? Và, sau khi xét, tức là quý vị phải tự trả lời câu hỏi này cho chính mình.

Vâng, nếu câu trả lời là không — tức là nếu, sau khi xét lại mình, tự hỏi mình, câu trả lời là không, khi thật ra ta nghĩ rằng không, chắc gì tôi đạt giải thoát trong đời này, rằng điều đó sẽ không xảy ra — thì khi ấy ta đang quy y, có thể nói là, với sự ngờ vực, tức là ta đã không còn tin rằng điều đó có thể.

[Lời giảng Tây Tạng] Khi hiểu rằng luân hồi tự bản chất là khổ, khi đã có sự hiểu biết này, thì chúng ta tự nhủ: thôi thì biết làm sao, đây rồi luân hồi — khổ, tôi không muốn tái sinh trong luân hồi nữa, vậy làm sao để giải thoát, khi... .

. Chúng ta tự hỏi mình, và ta hỏi: vậy phương cách là gì, biết làm sao, làm sao để không ở lại trong luân hồi? Và khi chúng ta thọ nhận giáo pháp Đại Viên Mãn, khi vị lama nói với ta rằng có thể ngay trong đời này, có thể, bằng cách áp dụng phương pháp Dzogchen, giải thoát trong đời này, và nếu trong ta thật sự sinh khởi đức tin — tức là vâng, nếu vị lama nói, và ta tin ngài rằng điều đó có thể, thì dựa trên đức tin này ta nhận được ân phước, ta nhận được sức mạnh. Cũng vậy, nếu ta có ý hướng đúng trong thực hành, nếu ta có lòng tin tưởng này vào lời của vị lama, và ta tin rằng điều đó thật sự có thể, thì khi ấy, nhờ sự tương liên của tất cả những nhân này, ta quả thật có thể giải thoát, ta có thể đạt được kết quả này.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và nếu chúng ta nói rằng có một phương cách — tức là có một phương cách để đạt giải thoát trong đời này — thì nảy sinh câu hỏi: phương cách này là gì? Và phương cách này là gì — đây không phải là chủ đề của buổi giảng hôm nay; về điều này ta sẽ nói trong các buổi giảng bắt đầu vào ngày mai. Còn hôm nay chúng ta nói về việc rằng có một khả năng, có một phương cách để đạt giải thoát trong đời này. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta nói về quy y, thì trên mọi con đường đều có quy y. Trên con đường kinh thừa có quy y, hàng thanh văn và độc giác có quy y. Hàng Bồ Tát có quy y, họ quy y trên con đường mật chú, trên con đường Đại Viên Mãn.

Tức là chúng ta không nói về sự khác biệt trong quy y trong trường hợp này. Tức là trên mỗi con đường đều thực hiện quy y, đều thực hiện sự nương tựa vào Tam Bảo. Nhưng khác biệt là gì, khác biệt là gì, như đã được giảng? Khi chúng ta quy y trong giáo pháp Dzogchen, chúng ta cần chính sự xác quyết này. Tức là chúng ta quy y với đức tin đặc biệt này. Chúng ta không chỉ đơn thuần tin vào Tam Bảo, mà ta tin rằng giải thoát trong đời này là có thể — tức là có thể, bằng cách áp dụng giáo pháp, giải thoát trong đời này.

Khác biệt là ở mức độ hiểu biết. Pháp thực hành thì như nhau, chẳng hạn việc quy y. Khác biệt là ở mức độ hiểu biết, ta hiểu pháp thực hành này đến đâu, ý nghĩa của pháp thực hành này — khác biệt nằm ở chỗ ấy; và đến mức độ ta hiểu được ý nghĩa của điều đang diễn ra, ý nghĩa của điều ta đang làm, ý nghĩa của việc tụng những dòng quy y, của việc hướng về các đối tượng quy y — đến mức độ đó ta có được kết quả của việc thực hành.

Lại nữa, khi chúng ta nói về một nơi hẻo lánh, thì nói chung ta có ý gì? Chúng ta đi đâu? Nơi hẻo lánh này ở đâu? Chúng ta đi đâu, và đi để làm gì, khi không có nền tảng? Mà nền tảng là gì? Nền tảng là sự hiểu biết về phương cách thực hành.

Nền tảng là lòng xuất ly, là Bồ đề tâm, là ý hướng mang lại lợi lạc cho chúng sinh. Tất cả điều này là nền tảng của ý hướng mà với nó ta thực hiện việc thực hành. Trước hết cần có nền tảng này, không có nó — ta đi đâu?

[Lời giảng Tây Tạng] Nếu chúng ta đi vào núi, chẳng hạn, vào một hang động, và ở đó việc thực hành của ta sẽ . tốt lên — tức là thiện hạnh của ta sẽ tăng trưởng — thì tốt. Nếu chúng ta ở trong thành phố, và đồng thời, lại nữa, thiện hạnh của ta tăng trưởng, thì điều này cũng tốt — tức là nơi này cũng thích hợp; tức là nơi nào không quan trọng, điều quan trọng là việc thực hành của ta có phát triển không, thiện hạnh của ta có phát triển không — đây là điều quan trọng nhất.

Nếu thay vì sự tăng cường, tăng trưởng của thiện hạnh, không phải thiện hạnh tăng trưởng, mà... Nếu tâm ngày càng tán loạn hơn, thì một nơi xa xôi có ý nghĩa gì? Dù bạn có leo lên đỉnh núi, nhưng nếu việc thực hành phát triển theo hướng bất thiện, theo hướng ngày càng tán loạn hơn, thì điều đó chẳng có ý nghĩa gì cả.

[Lời giảng Tây Tạng] Khi chúng ta thực hành, trước hết, nói chung, khi ta nói về con đường Giáo Pháp, khi ta nói về chính mình như một hành giả, trước hết ta phải xét: trong ba loại ý nghĩ hay ý hướng — thiện, bất thiện và trung tính — ta có thể hoàn toàn buông bỏ những ý nghĩ bất thiện và trung tính không, những ý nghĩ, ý hướng trong tâm ta? Đây là điều đầu tiên ta phải xét — liệu ta có khả năng, có thể không... điều gì đang diễn ra trong tâm ta, ta có bao nhiêu ý nghĩ bất thiện, đồi bại hay những ý nghĩ trung tính nào đó? Và ta có thật sự buông bỏ chúng được không? Nếu ta có thể, nếu ta có thể giảm bớt chúng, buông bỏ hoàn toàn, thì nơi ta đang ở này hoàn toàn thích hợp cho việc thực hành.

[Lời giảng Tây Tạng] Trước hết chúng ta phải tự xét lại mình và xem mất bao nhiêu thời gian cho những loại ý nghĩ, ý hướng khác nhau. Mất bao nhiêu thời gian cho những ý nghĩ bất thiện, đồi bại và ý hướng, mất bao nhiêu thời gian cho những ý nghĩ trung tính — vâng, phần lớn thời gian dành cho cái gọi là trung tính, thứ không mang lại chẳng hại chẳng lợi, bởi vì những ý nghĩ, ý hướng bất thiện, đồi bại tạo ra nghiệp bất thiện, nghiệp xấu. Còn những ý hướng trung tính này và ý nghĩ, chúng chiếm phần lớn thời gian của ta, bởi vì tất cả đều thuộc về chúng. Cái khoảng thời gian khi ta xem ti vi, ta nhìn vào điện thoại v.v. — tức là tất cả những hành động này, ta làm đủ thứ việc khác nhau, ta đi tới đi lui — tất cả đều thuộc về những ý hướng và ý nghĩ trung tính, vô thưởng vô phạt. Và nếu ta nhìn lại, chúng chiếm phần lớn thời gian của ta. Và, nói chung, thời gian của ta trôi qua đúng vào việc này.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Chính chúng ta phải tự xét lại mình. Chúng ta phải nhìn vào thời gian của mình, vào những ý nghĩ và ý hướng của mình và xác định điều gì chiếm chỗ và thời gian lớn nhất. Nếu đó là những ý nghĩ và ý hướng bất thiện, thì điều đó xấu, nó tạo ra nghiệp xấu. Nếu đó là đủ thứ hành động hoàn toàn trung tính về mặt nghiệp và thiện hạnh — điều này ta cũng phải tự hiểu, rằng phần lớn ta bận với việc này. Nhưng nếu trong tâm ta có nhiều ý nghĩ, ý hướng thiện, nếu trong ta sinh khởi nhiều và thường xuyên những ý nghĩ xuất ly, ý nghĩ từ bi, nếu ta nhớ đến vị thầy của mình, vị lama, và trong ta tăng trưởng... Chúng ta cảm thấy đức tin và lòng tận tụy — đó là những ý nghĩ thiện.

Và chính chúng ta phải tự xác định cho mình, nói chung, thời gian của ta được dành cho điều gì, điều gì là chính yếu, điều gì ở vị trí đầu tiên trong chính tâm ta.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Như đã nói, điều quan trọng nhất là sự tăng trưởng của thiện hạnh, để những việc thiện, nghiệp thiện tăng lên. Đây là điều quan trọng nhất. Và vì điều này chính chúng ta phải quyết định dành một khoảng thời gian nào đó cho thực hành, cho thiền định. Chẳng hạn, ta nhận một cam kết như vậy, ta quyết định rằng mỗi ngày, chẳng hạn, nửa giờ ta dành ra, dành cho thiền định, dành cho thực hành.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Thôi thì, nếu chúng ta không tìm được nửa giờ cho thực hành, thì ít nhất là 15 phút. Nhưng mỗi người, có lẽ, trong ngày đều có 15 phút rảnh. Có thể tìm được 15 phút rảnh, nhưng quyết định rằng chắc chắn mỗi ngày 15 phút tôi dành cho thực hành. .

Và nếu chúng ta bận đến mức cả 15 phút này cũng không có, thì dời 15 phút này sang ngày hôm sau và nói: thôi được, hôm nay tôi không có thời gian, nhưng ngày mai tôi nhất định sẽ dành 15 phút này. Tức là chúng ta cần một sự ổn định nào đó trong thực hành, một khoảng thời gian nào đó mà ta chắc chắn dành cho thực hành.

[Lời giảng Tây Tạng] Tức là khi đã dành ra khoảng thời gian này — ta thực hành, dù chỉ là một pháp ngắn, bằng thân, khẩu và ý. Và bằng thân nghĩa là sao? Tức là ta ngồi trong một tư thế nhất định — tư thế bảy điểm của Tỳ Lô Giá Na (Vairochana) là tốt nhất, tức là với cột sống thẳng, lưng thẳng. Về hơi thở, ta thực hiện, ta tịnh hóa hơi thở của mình và để tâm ta đơn thuần trong trạng thái tự nhiên của nó. Lại nữa, trong tâm ta khởi lên mạnh mẽ đức tin và lòng tận tụy, và ta thực hiện, chẳng hạn, guru yoga. Tức là chúng ta chỉ đơn thuần thực hành guru yoga, nhưng bằng thân, khẩu và ý của mình. Vâng, một pháp thực hành như vậy.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và lại nữa, nói chi tiết hơn, tư thế bảy điểm của Tỳ Lô Giá Na này — nó phải thoải mái, tức là ta sắp đặt thân sao cho thoải mái, bởi vì một tư thế thoải mái như vậy làm cho tâm ta sáng tỏ. Tức là, nếu ta không thể ngồi trong tư thế đó, thì ta dùng một tư thế khác thoải mái với ta. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Tiếp đến — hơi thở. Chúng ta thực hành tịnh hóa hơi thở, ta làm chín lần, ba lần. Tức là, có lẽ nhiều người biết pháp này được làm thế nào. Tức là có thể làm chín lần, nhưng nếu không có thời gian, thì có thể làm ba lần.

Cũng vậy, với tay kia Machig cho thấy cách thực hiện hơi thở tịnh hóa.

Có thể xoay, có thể không xoay.

Trước hết ta hít vào, rồi ta bịt lỗ mũi phải, như Rinpoche chỉ, và thở ra mạnh. Như vậy.

Lại quan trọng: nắm tay ta đặt, nói sao nhỉ, các chỗ gập...

Với tay trái cũng vậy, theo nghĩa đối xứng — ta tựa vào bên phải... như Rinpoche chỉ. Đặt tay cũng vào... . vâng, cái này gọi là gì nhỉ? Chỗ gập của hông. Một phần nào đó của thân...

Bây giờ với cả hai lỗ mũi. Trước hết ta hít vào, rồi thở ra mạnh từ cả hai lỗ mũi.

Và điều ta quán tưởng: rằng khi ta thở ra, tất cả những gì bên trong ta do bệnh tật, tất cả những gì quấy nhiễu ta bên trong, như thể bệnh tật hay điều gì khác, ta thở ra, ta quán tưởng rằng khí đen đi ra, và ta thở tất cả ra ngoài.

Có những cách tịnh hóa hơi thở khác nhau trong những truyền thống khác nhau. Rinpoche giảng truyền thống của giáo pháp Đại Viên Mãn dòng Longchen Nyingthig. Và ở đây không có sự quán tưởng cầu kỳ nào. Đây là điều Rinpoche đã giảng: khi ta thở ra và quán tưởng rằng tất cả những che chướng, cấu nhiễm mà ta tích lũy từ vô thủy — tất cả những thứ này đi ra dưới dạng khói đen. Đây là cách ta quán tưởng trong truyền thống này, và thân ta trở nên hoàn toàn thanh tịnh. Tức là có nói rằng nó trở nên như một chiếc bình pha lê, trong suốt.

[Lời giảng Tây Tạng] Thú vị, và, như quý vị đã thấy, chúng ta lần lượt làm bằng tay phải, rồi tay trái, rồi cùng lúc — và đó là ba, vâng, và mỗi loại như vậy ta làm ba lần. Và tổng cộng là chín. Tức là ba lần ba, chín, vì vậy ta nói về việc tịnh hóa hơi thở chín lần.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và chúng ta đã nói về thân, về khẩu. Và bây giờ là ý — vâng, điều gì diễn ra trong tâm ta, pháp thực hành nào? Chúng ta quán tưởng cái gọi là trong không gian trước mặt ta, điều này có nghĩa là cách một khuỷu tay về phía trước và lên trên — ở khoảng cách này. Và tại điểm này trong không gian ta quán tưởng vị căn bản đạo sư của mình, hoặc quán tưởng Phật Thích Ca Mâu Ni, hoặc quán tưởng Guru Rinpoche. Đồng thời, như quý vị hiểu, quán tưởng rằng ngài — vị thầy, hay Guru Rinpoche, hay Đức Phật — là hiện thân của tất cả chư Phật không trừ một ai. Và quán tưởng như vậy, ta hướng về với một lời nguyện.

[Lời giảng Tây Tạng] Như vậy. Và quán tưởng như vậy, tiếp đến ta hướng về với một lời nguyện đến vị thầy, và, chẳng hạn, ta tụng bài nguyện bảy nhánh, cái gọi là bài nguyện bảy nhánh, trong đó có cả sự bày tỏ lễ kính, cúng dường, và sám hối. Tức là ở đó có bảy nhánh, bảy lời thỉnh cầu, bảy lời nguyện mà với chúng ta hướng về. [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và trong truyền thống của giáo pháp Đại Viên Mãn, Dzogchen, khi chúng ta quán tưởng theo cách này, như đã được giảng, trong truyền thống của giáo pháp Đại Viên Mãn ta quán tưởng vị căn bản lama và hướng về ngài với một lời nguyện, với một lời thỉnh cầu, tràn đầy đức tin và lòng tận tụy, và nhớ, hiểu rằng vị lama là hiện thân của tất cả chư Phật không trừ một ai. Và chúng ta hướng về với một lời thỉnh cầu, một lời nguyện: xin ban cho sự chín muồi, sự giải thoát, xin ban cho sự thành tựu hay viên thành tất cả các đạo và các địa, xin ban cho sự chứng ngộ, sự hiện thực hóa Đại Viên Mãn.

Tức là với một lời thỉnh cầu như vậy, một lời nguyện như vậy ta hướng về vị căn bản đạo sư, và ở đây rất quan trọng là khi làm vậy phải cảm nhận đức tin và lòng tận tụy — tức là với đức tin và lòng tận tụy sâu sắc, chân thành ta hướng về vị thầy.

[Lời giảng Tây Tạng] Và một pháp thực hành như vậy không đòi hỏi nhiều thời gian. Tức là sự quán tưởng này, lời thỉnh cầu này, với đức tin và lòng tận tụy chân thành như vậy, mất chừng năm phút, một pháp thực hành như vậy.

[Lời giảng Tây Tạng] Và sau đó, từ vị lama mà ta quán tưởng, vị thầy, ánh sáng phóng ra, đi vào đỉnh đầu ta, hạ xuống tim ta. Và chúng ta quán tưởng rằng tâm của vị lama và tâm ta trở nên bất khả phân, hay rằng chúng vốn là bất khả phân. Trong sự quán chiếu như vậy ta an trú.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và sau đó, pháp guru yoga này đã được giảng, nó có thể nói là một phần dự bị như vậy. Và sau đó, nếu ta có thời gian — đây ta đã dành 15 phút này cho thực hành, ta đã làm guru yoga như vậy, rồi sau đó ta có thể làm pháp suy ngẫm và thiền định về vô thường, về sự khó được thân người có đủ những tự do và phú bẩm, về sự vô ngã của các pháp — tức là khi ấy đây sẽ là pháp tu chính yếu, điều ta làm tiếp theo. À, vâng, sao tôi lại nói rằng, sau khi ta an trú một thời gian trong sự quán chiếu, thiền định — sau đó ta nhất định hồi hướng công đức. Tức là nói chung vào cuối thời thực hành ta nhất định hồi hướng công đức.

Còn nếu pháp tu chính yếu đối với ta là an trú trong tâm tính hay giác biết tâm tính, nếu ta đã từng được giới thiệu về tâm tính, thì sự an trú trong giác tính (rigpa) này khi ấy sẽ là pháp tu chính yếu.

[Lời giảng Tây Tạng] Và khi ấy trong thực hành của ta sẽ hiện diện ba thành phần bắt buộc này. Đó là phần dự bị, phần chính và phần kết. Phần dự bị là sự khởi lên ý hướng, nguyện vọng rằng tôi sẽ thực hành để đạt quả vị Phật vì lợi lạc của tất cả chúng sinh.

[Lời giảng Tây Tạng] Và phần thứ hai, phần chính, là pháp tu đã được giảng. Và cuối cùng phần thứ ba, phần kết — là sự hồi hướng công đức bắt buộc. Tức là chúng ta hồi hướng công đức từ pháp tu này, và thiện hạnh của pháp tu này lớn lao. Và chúng ta hồi hướng toàn bộ thiện hạnh này để chúng sinh, cha mẹ của ta, có thể đạt giải thoát. Điều này ta làm vào lúc cuối. Và đây là một phần rất quan trọng của thực hành — sự hồi hướng cho chúng sinh, sự hồi hướng cho những chúng sinh khác thiện hạnh mà ta đã tạo ra bằng thực hành của mình.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Và hôm nay, những ai có mặt ở đây, những ai lắng nghe giáo pháp — có lẽ ai đó mới, ai đó không — nhưng điều quan trọng là chúng ta không chỉ lắng nghe giáo pháp, mà còn áp dụng chúng. Bởi vì không áp dụng, không thực hành, thì chẳng được gì, sẽ không có kết quả nào. Chỉ lắng nghe giáo pháp là không đủ. Chúng ta lắng nghe giáo pháp, nhưng ta cũng thực hành — vâng, quan trọng chính là áp dụng giáo pháp, không chỉ lắng nghe, bởi vì nếu ta lắng nghe giáo pháp và nghĩ, vâng, vâng, đây tôi tôi là hành giả, tôi là hành giả — thì không phải vậy. Tức là cần lắng nghe giáo pháp và áp dụng chúng vào thực hành.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Chính vì vậy mà hôm nay Rinpoche đã giảng về thực hành, bởi vì quan trọng là phải làm — không chỉ lắng nghe, mà còn phải làm. Và nếu chúng ta thực hành theo cách này, thì thiện hạnh sẽ tăng trưởng.

Để chúng luôn tăng trưởng, lớn lên, và khi ấy nơi mà điều này xảy ra, đó sẽ là nơi nhập thất của ta. Khi ấy không cần phải đi đâu cả, bởi vì đây rồi, chính là nơi mà thiện hạnh của ta liên tục tăng trưởng.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Bởi vì nếu chúng ta biết những điểm then chốt của thực hành và áp dụng chúng, và thiện hạnh, theo kết quả, luôn tăng lên, thì khi ấy ta cần đi đâu để làm gì? Đó là câu hỏi, bởi vì đôi khi, ngược lại, không biết những điểm then chốt của thực hành, mà đi đâu đó xa xôi, ra khỏi đất nước mình, chịu đựng những gian khó, khó khăn nào đó, rồi, thất vọng, quay về — tức là điều này chẳng có ý nghĩa gì cả. Cần phải hiểu, biết những điểm then chốt của thực hành và áp dụng chúng.

Đến đây chúng ta sẽ kết thúc. Và lợi lạc đó, thiện hạnh đó đã sinh khởi từ việc hôm nay ta lắng nghe giáo pháp, ta sẽ . hồi hướng, vâng, cho chúng sinh. Chúng ta có một câu hỏi. Câu hỏi như sau: rằng, vâng, đương nhiên, vì chúng ta có... Tức là hiện không có khả năng, giả sử, đi đâu đó lên núi v.v.

Thôi thì, phải thực hành điều ta có thể, ngay tại chỗ. Nhưng trong tất cả các bản văn đều chỉ ra rằng để đạt được kết quả nghiêm túc nào đó mà không có những kỳ nhập thất dài như vậy là cực kỳ khó. Rinpoche có thể nói gì về điều này?

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Một nơi xa xôi — không phải về mặt sự xa xôi của nó, mà về mặt nó tác động thế nào đến việc thực hành của ta. Tức là đó là nơi mà việc thực hành của ta tiến bộ đều đặn. Tức là không phải về mặt các điều kiện bên ngoài, không phải về mặt sự vắng người, mà đó là nơi mà việc thực hành của ta . tiến bộ. Vậy thì một câu hỏi nữa. Có vị thầy nào đã hoàn toàn đạt giải thoát trong một thành phố lớn không?

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nhưng Rinpoche vẫn nói, có thể nói là, không có những ví dụ như vậy về việc ai đó đạt kết quả lớn mà không nhập thất. Nhưng nhập thất là gì? Tức là không có ai đạt kết quả lớn mà không có thực hành, mà không có sự tăng trưởng, phát triển liên tục này của thực hành. Đây là điều quan trọng. Tức là phải hiểu không phải nơi chốn, nói sao nhỉ, mà là điều kiện — rằng quả thật không có vị thầy nào đạt kết quả mà không có thực hành, tức là không có không có sự phát triển liên tục này của thực hành của chính mình.

Tức là nơi chốn thì cần, điều kiện thì cần. Tức là trong tiếng Tạng, từ ri-chö này — ở đó "ri" là thành phần, đó là núi, nhưng Rinpoche nói, vấn đề không phải ở núi, mà vấn đề là quả thật cần một nơi mà ở đó việc thực hành phát triển. Cần những điều kiện mà ở đó việc thực hành phát triển, nhưng đó không nhất thiết là nơi trống vắng và xa xôi.

Đây, Rinpoche. Nhưng khi ta sống trong thành phố, thì từ lòng bi — tức là một khi đã từ lòng bi, từ nỗi khổ, chẳng hạn, nhưng ta thấy, khi một số lượng khổng lồ người đang đau khổ, thì sự tuyệt vọng kéo đến. Tức là ngược lại, có lẽ nên nhập thất, hoàn toàn không thấy, không nghe, không gì nữa cả, bởi vì thay vì những đỉnh cao, ta rơi xuống từ sự tuyệt vọng, bởi vì đó là một thứ khổ chồng lên khổ vô nghĩa nào đó. Tức là không phải tôi đau khổ, mà con người, loài vật. Đây, có lẽ ngược lại những người như vậy cần đi đi, đơn giản là chạy trốn.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Thôi thì vâng, lại nữa Rinpoche nói rằng ta phải hiểu, ừm, có thể nói là, một nơi xa xôi là gì. Đó đơn giản là điều kiện. Đương nhiên, nếu tâm bị tán loạn rất mạnh trong thành phố, thì phải đi đến nơi nó không tán loạn. Tức là chúng ta đang nói về điều kiện. Tức là chúng ta không nói rằng điều chính yếu là sự vắng người và sự xa xôi của nơi thực hành. Chúng ta nói rằng nơi chốn chính là điều kiện.

Và nơi mà ở đó việc thực hành của ta phát triển, thiện hạnh tăng trưởng — đó với ta chính là hang động trong núi. Vì vậy chúng ta phải xét xem ta cần gì về mặt điều kiện cho thực hành, chứ không phải nơi đó vắng vẻ hay xa xôi đến đâu. Tôi có thể hỏi thêm một câu nữa không? Nếu sự đúc kết của toàn bộ thực hành là sự ra đi khỏi cuộc đời của ta...

Ý là khỏi cuộc đời? Đây là một điểm rất quan trọng. Toàn bộ thực hành của ta là vì sự ra đi khỏi cuộc đời sẽ như thế nào. Nếu ở các thành phố của ta . người ta mang thi thể đi rất nhanh, bởi vì luật lệ là vậy... À.

Gì cơ? Câu hỏi gì? Phải làm gì? Thực hành trong thành phố. À. [Lời giảng Tây Tạng] Con người.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Rinpoche nói rằng điều này không nên tạo ra chướng ngại lớn, bởi vì nếu chúng ta thực hành Đại Viên Mãn, Dzogchen, thì có nói, đối với những người căn cơ cao nhất sự giải thoát xảy ra trong đời này, tức là ngay cả trước khi chết. .

Đối với những người căn cơ bậc trung, sự giải thoát xảy ra trong trạng thái trung gian — trung ấm (bardo). Những người căn cơ thấp nhất được giải thoát bằng cách đi vào đi vào các cõi tịnh độ của chư Phật, hay tệ nhất là có được một sự tái sinh làm người thuận lợi. Tôi còn hỏi lại, tôi nói: Rinpoche, ngài không cho rằng một tình huống như vậy tạo ra chướng ngại cho việc đạt được quả của thực hành sao? Ngài nói: không, tôi không cho là vậy, bởi vì nếu chúng ta thật sự chứng ngộ giáo pháp Dzogchen, dù là bất cứ cấp độ nào, thì ta đạt được giải thoát.

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Nhưng nói chung quả thật, nếu quý vị muốn nói rằng thi thể bị mang đi trước khi cái gọi là hơi thở bên trong đã ngừng, thì đúng, điều này tạo ra những khó khăn nhất định, bởi vì, ừm, tức là nếu ngay lập tức, không đợi cho đến khi hơi thở bên trong này dừng lại, mà chấm dứt nó, thì điều này, đúng, không tốt lắm. Vâng, phải... .

Phải, khi một người đã chết, chúng ta, ừm, những người thực hành, thì cần đợi một thời gian, đừng tuyên bố cái chết. Vậy đó. Cho đến khi hiện tượng co cứng tử thi xuất hiện... Mà bao lâu? Điều này sẽ rất khó thực hiện. Không, bao lâu, ta có nói rõ không?

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng] Thôi thì, tốt nhất đương nhiên là ba ngày không động đến thi thể. Thôi thì, như người ta nói vậy. Thôi không, nếu không thì thôi. Nếu không có khả năng, thì không có khả năng.

Yeah, yeah. I need this amount of. Mm-hmm. Dann doch so. So?

[Lời giảng Tây Tạng] [Lời giảng Tây Tạng]