Video. Tulku Sangngak Tenzin Rinpoche. Phỏng vấn tại Moscow (2016)

Vào tháng Bảy năm 2016, theo lời mời của trung tâm Phật giáo Dechen Dakiling, lần đầu tiên một bậc thầy Dzogchen đã đến nước Nga. Tulku Sangnak Tenzin Rinpoche. Đức Drubwang Penor Rinpoche đã công nhận ngài là hóa thân của vị thầy Phật giáo Khenchen Tsultrim Yonten Gyatso, người mà đến lượt mình lại được công nhận là tulku của Shang Nanam Yeshe De, một trong 25 đệ tử của Guru Padmasambhava. Tại Moscow, Tulku Sangnak Tenzin Rinpoche đã giảng hai buổi thuyết pháp công khai, đồng thời hướng dẫn một khóa nhập thất, trong đó ngài truyền trao giáo pháp về Ba Lời Tuyên Thuyết của Garab Dorje. Trong một cuộc phỏng vấn đặc biệt theo lời mời của trang web "Cứu lấy Tây Tạng" và các đệ tử của ngài, Rinpoche đã trả lời vài câu hỏi về chuyến thăm nước Nga và giáo pháp Dzogchen. Rinpoche.

Xin ngài chia sẻ cảm tưởng về chuyến thăm đầu tiên đến nước Nga, đến Moscow. Các buổi giảng pháp ở Moscow đã diễn ra thế nào? [Lời nguyện Tây Tạng] Rinpoche chào mọi người và nói rằng ngài rất hài lòng với chuyến thăm này, mọi việc đều diễn ra tốt đẹp nhất. Đây là lần đầu Rinpoche đến Nga, lần đầu đến Moscow, lần đầu giảng pháp. Và theo ngài, mọi việc đều diễn ra tốt đẹp nhất. Các buổi giảng pháp kéo dài năm ngày.

Rinpoche hài lòng mọi điều. Cũng vậy, nơi chốn, thời tiết — ngài đều hài lòng cả. Ít có vị thầy nào đến Nga truyền trao giáo pháp Dzogchen. Vì sao cho những buổi giảng đầu tiên, ngài lại chọn bản văn nổi tiếng của Patrul Rinpoche về Ba Lời Tuyên Thuyết của Garab Dorje? Và nếu có thể, xin ngài giải thích ngắn gọn cho những ai biết ít — giáo pháp Dzogchen là gì, hoặc cho những ai chưa từng nghe đến từ này — giáo pháp Dzogchen là gì về hình thức và nội dung.

Giáo pháp Dzogchen đặc biệt thích hợp cho thời mạt pháp. Hiện ta đang sống trong thời mạt pháp, khi có đặc biệt nhiều khó khăn và rắc rối, khi con người có rất nhiều lo âu và sợ hãi. Vì thế giáo pháp Dzogchen đặc biệt thích hợp cho thời đại này. Lần này, người ta đã thỉnh Rinpoche ban một giáo pháp — ba lời chỉ thẳng vào cốt tủy của sự tu tập của Patrul Rinpoche, và Rinpoche đã giảng phần đầu trong ba phần, "Cái Thấy", lần này. Nhưng chính những giáo pháp Dzogchen này đặc biệt thích hợp cho thời đại của ta, vì trong thời này các cảm xúc phiền não rất mạnh. Và cho những tình huống như vậy, giáo pháp Dzogchen đặc biệt thích hợp và là phương thuốc đối trị.

Nếu nói về giáo pháp kinh, về giáo pháp mật chú, thì trên những con đường này người ta dùng phương pháp xả ly và chuyển hóa các cảm xúc tiêu cực. Vậy phương pháp tu tập của Dzogchen là gì?

Sự khác biệt giữa kinh và mật chú là ở chỗ: trên con đường kinh, đạo lộ dựa trên nhân, còn trên con đường mật chú, đạo lộ dựa trên quả. Đó là con đường của thừa nhân, hay thừa quả — đó là thừa mật chú. Và trong đó có sự khác biệt. Cũng vậy, về con đường mật chú, thì ở đó trước hết phải phát khởi tâm xả ly, rồi phải phát khởi ý hướng viên mãn của Bồ đề tâm, mang lại lợi lạc cho người khác, và sau đó phải thực hành pháp chuyển hóa, tức là biến mọi cái thấy bất tịnh thành cái thấy thanh tịnh. Và đó chính là con đường mật chú. Còn về con đường đại viên mãn, con đường Dzogchen, thì ở đó bản tánh chân thật của mọi hiện tượng được nhận ra trực tiếp và tức thì, sự thanh tịnh nguyên sơ của nó được nhận ra — sự thanh tịnh nguyên sơ của bản tánh, và từ đó suy ra, sự thanh tịnh nguyên sơ của mọi hiện tượng.

Như vậy, chính tri kiến này được dùng trên đạo lộ, được dùng trong tu tập. Và khi ấy mọi hoàn cảnh khởi lên, mọi khó khăn, tất cả những gì gặp phải trong đời thường, trong khi . hoạt động bình thường, kiếm sống và v.v. — tất cả những điều ấy, nhờ tu tập cái thấy, đều có thể đưa vào đạo lộ. Và đó là nét đặc trưng của riêng pháp tu Dzogchen. Khi nói "Dzogchen", trong tâm liền hiện lên một thuật ngữ mà ai cũng biết — rigpa. Trong các lời giải thích về thuật ngữ này, người ta nói rằng không thể diễn đạt khái niệm này ở mức độ trí năng hay luận lý.

Thế nhưng việc truyền trao trạng thái rigpa lại là điều then chốt trong giáo pháp Dzogchen. Mâu thuẫn này được hóa giải thế nào — rằng rigpa là bất khả thuyết, mà trạng thái này, tri kiến này lại có thể truyền cho người khác?

Vâng, dù nói rằng rigpa là bất khả thuyết, nhưng vẫn có cách để đưa ra lời giải thích. Lời giải thích được đưa ra về cách làm sao đạt đến trạng thái này, tức là đạt được tri kiến này. Để làm điều đó, người ta dùng các khẩu quyết — những khẩu quyết bí mật thâm sâu của các vị lama. Để làm điều này, vị lama đưa ra lời giải thích chi tiết, dẫn dắt người học làm quen với tâm tánh. Trekchö nói rằng, vì tâm hiện hữu nơi mỗi chúng sinh, nên đó chính là điều kiện căn bản để . tu tập — để một chúng sinh có tâm có thể nhận ra bản tánh của nó, vì có tâm thì có bản tánh của tâm.

Và khi ta nói về rigpa, ta nói chính xác về việc nhận ra tâm tánh, vốn sẵn có nơi mỗi tâm, cũng như, chẳng hạn, tánh nóng vốn sẵn có nơi lửa. Cũng đúng như vậy, mỗi tâm đều có bản tánh. Và nhờ khẩu quyết của vị lama, nhờ những lời giải thích và luận giải đã nhận được, người tiếp nhận chúng có thể nhận ra, nhận biết được bản tánh ấy của chính tâm mình. Và sự tỉnh giác như vậy chính là rigpa. Về sau, tức là sau khi đã nhận được những chỉ dẫn này và nhận ra tâm tánh của chính mình, hành giả tích lũy kinh nghiệm. Vị ấy tích lũy kinh nghiệm trong việc an trú trong sự nhận biết này.

Và bằng cách đó, vị ấy tự mình tìm được câu trả lời rigpa là gì, từ chính kinh nghiệm của mình. Theo đà tích lũy kinh nghiệm, . đối với vị ấy, đối với hành giả, càng lúc càng rõ ràng rigpa là gì và bản thân vị ấy đã chứng ngộ trạng thái này đến mức nào. .

Trên con đường kinh và mật chú, để phát triển tri kiến, bắt buộc phải có nỗ lực. Tôi nghe nói rằng trên con đường Dzogchen, để tiếp tục hay an trú trong trạng thái rigpa, không cần nỗ lực — trái lại, nỗ lực còn được xem là chướng ngại. Tôi có hiểu đúng khía cạnh này của pháp tu Dzogchen không?

Không thể nói rằng pháp tu Dzogchen hoàn toàn không cần bất kỳ nỗ lực nào. Ý muốn nói là nỗ lực, hay kỷ luật, không phải là điểm chính yếu của sự tu tập. Tức là không thể gọi đó là một khía cạnh then chốt nào đó của pháp tu Dzogchen. Nhưng cần phải tu tập, tức là cần phải dụng công để thực hành. Không có điều đó thì nó sẽ không phát triển. Điều chính yếu, trước hết, là nhận ra cho được tâm tánh của chính mình nhờ những khẩu quyết nhận từ vị lama.

Tiếp đó cần đạt được niềm xác tín rằng bạn có thể nhận biết nó và an trú trong nó. Trong mọi hoàn cảnh và mọi lúc, dù bạn làm gì, dù bạn thực hiện hoạt động nào, cũng cần duy trì sự tỉnh giác, và nhờ đó đưa mọi điều biểu hiện vào đạo lộ. Trong một buổi giảng, ngài nói rằng giáo pháp càng cao thì càng dễ tu tập. Xin ngài giải thích lời này, vì thường người ta cho là ngược lại. Và phần hai của câu hỏi: liệu Dzogchen có thể được tu tập bởi cả người tại gia lẫn người xuất gia không? Dzogchen dành cho ai?

Cái thấy Dzogchen quả thật là tối thượng . trong các khẩu quyết nhận được từ vị lama. Vậy vì sao pháp tu này lại dễ? Ở đây người ta đưa ra một ví dụ, chẳng hạn với máy bay. Nếu ta bay trên máy bay, thì nó ở rất xa mặt đất, tức là ta bay rất cao. Nhưng đồng thời ta bay rất nhanh.

Tức là có thể đưa ra một ví dụ như vậy. Một mặt thì rất cao, mặt khác lại là cách nhanh nhất để đến bất cứ nơi đâu. Cũng đúng như vậy, không nên nghĩ rằng các giáo pháp cao luôn gắn với vô số khó khăn — trái lại. Giáo pháp càng cao thì càng dễ tu tập. Điều quan trọng nhất là hiểu được những điểm cốt tủy của cái thấy, thiền định và hành xử. Sau khi hiểu được những điểm cốt tủy và đạt được niềm xác tín về cái thấy, thiền định và hành xử, ta có thể tu tập những giáo pháp này, và khi ấy sẽ có lợi lạc, và khi ấy pháp tu này sẽ dễ dàng, đúng như Rinpoche đã nói trong các buổi giảng.

Còn về . những ai có thể tu tập giáo pháp này — quả thật mọi người đều có thể tu tập giáo pháp này, vì mỗi chúng sinh đều có tâm. Và đã có tâm thì cũng có tâm tánh. Và nếu có tâm tánh thì có thể nhận ra nó, và bằng cách đó thực hiện pháp tu Dzogchen. Theo nghĩa này, không có pháp khí nào không thích hợp với giáo pháp Dzogchen. Như Đức Phật đã dạy, mỗi chúng sinh đều có Phật tính.

Vì thế, theo nghĩa này, không thể loại trừ bất kỳ ai khỏi những người có thể nhận và tu tập giáo pháp của Phật và những giáo pháp loại này. Để tu tập một giáo pháp như vậy, cần phải có nghiệp duyên — trong quá khứ phải từng phát một nguyện như vậy, tích đủ thiện nghiệp, để trong đời này có cơ may gặp được một giáo pháp như vậy. Đó là phước lớn, và nó tùy thuộc vào nghiệp quá khứ và công đức đã tích lũy. Trong giáo pháp Dzogchen, vai trò của vị thầy và pháp tu Đạo Sư Du Già được đặt rất cao. Xin ngài cho biết vì sao như vậy, và xin kể về những vị thầy của ngài, những vị mà ngài đã thọ nhận giáo pháp Dzogchen.

Quả thật, Đạo Sư Du Già rất quan trọng, vì mọi khẩu quyết làm nền tảng cho sự tu tập của ta, ta đều nhận từ vị lama, từ vị thầy, từ guru. Trong Dzogchen, người ta nói đến ba cấp độ trong dòng truyền thừa: Báo Thân, Pháp Thân, Hóa Thân. Tức là vị thầy ở cấp độ Pháp Thân là Samantabhadra; vị thầy của Báo Thân là Vajrasattva; vị thầy của Hóa Thân là Garab Dorje. Ta nói về các ngài khi nói về dòng truyền thừa của những giáo pháp này, giáo pháp Dzogchen. Hơn nữa, khi ta nhận ra tâm tánh của chính mình, khi nhờ khẩu quyết của vị lama mà sự làm quen với bản tánh chân thật diễn ra, thì trạng thái rigpa ấy hội đủ trọn vẹn mọi phẩm tính của cả ba thân: Pháp Thân, Báo Thân, Hóa Thân. Vì thế, khi ta thực hành pháp tu Dzogchen, khi ta thực hành cái thấy và chứng ngộ rằng bản tánh chân thật của tâm ta hội đủ trọn vẹn mọi phẩm tính viên mãn của ba thân, thì chính khi ấy ta đang thực hành Đạo Sư Du Già.

Những vị thầy truyền trao khẩu quyết, những vị bằng thân . trao cho ta giáo pháp — đó là những vị thầy ở cấp độ bên ngoài. Còn khi ta nhận ra tâm tánh của chính mình với . những phẩm tính viên mãn sẵn có của ba thân, thì khi ấy ta gặp được vị lama ở cấp độ tuyệt đối, vị lama nội tại ở cấp độ tuyệt đối. Khi ta an trú trong sự nhận biết này, trong việc nhận ra bản tánh tâm của chính mình, thì ta cũng . nhận ra hay thực hành sự bất khả phân của tâm ta với những tâm giác ngộ của vị lama gốc và các vị lama trong dòng truyền thừa.

An trú trong sự bất khả phân ấy, tức là nhận ra sự bất khả phân ấy, chính là Đạo Sư Du Già ở cấp độ tối cao. Còn về các vị thầy của Rinpoche, những vị mà ngài thọ nhận giáo pháp Dzogchen, thì có rất nhiều. Rinpoche đã thọ nhận rất nhiều khẩu quyết thâm sâu về các giáo pháp Dzogchen. Về giáo pháp này, mà Rinpoche ban lần này ở Nga, về ba lời chỉ thẳng vào cốt tủy của sự tu tập, thì ngài thọ nhận nó từ Mewa Khenchen Thubten Özer, vị này đến lượt mình thọ nhận từ Dilgo Khyentse, vị này đến lượt mình là đệ tử của Dza Patrul Rinpoche, người đã soạn bản văn này. Nhiều người có quan niệm rằng giáo pháp Dzogchen gắn với truyền thống Nyingma và rằng giáo pháp này là giai đoạn cuối cùng trên con đường mật chú. Có phải vậy không? Hay Dzogchen là một giáo pháp riêng biệt và tự thân đầy đủ để đạt giải thoát tối hậu?

Không thể nói rằng Dzogchen là một truyền thống của phái Nyingma. Làm sao có thể xếp cái thấy của Samantabhadra vào bất kỳ truyền thống nào, làm sao có thể giới hạn nó? Sarma hay Nyingma là những truyền thống gắn với việc phiên dịch kinh văn — tức là với truyền thống dịch thuật cũ, với truyền thống dịch thuật mới. Còn giáo pháp Dzogchen, dòng truyền thừa của nó, như Rinpoche giải thích, đi từ Samantabhadra, rồi Vajrasattva, rồi Garab Dorje, rồi Manjushrimitra, Shri Singha, Guru Rinpoche, Khandro Yeshe Tsogyal.

Đó chính là dòng truyền thừa, không có liên hệ riêng gì với truyền thống Nyingma hay Sarma. Và vì thế cũng không thể gắn nó với, chẳng hạn, theo nghĩa này, là nó chỉ thuộc về truyền thống mật chú, vì chính cái thấy Dzogchen làm quen với bản tánh chân thật, mà bản tánh chân thật thì như bầu trời — nó không có bờ mé và không rơi vào cực đoan, không chọn lựa và theo nghĩa này không biết đến giới hạn nào cả. Vì thế không nên nói về Dzogchen như thuộc về một điều gì đó, một truyền thống nào đó. Xin ngài làm rõ: tức là, khi tu Dzogchen, có thể không tu kinh và mật chú được không?

Trong pháp tu cái thấy Dzogchen, pháp tu của mọi con đường khác đều được dung nhiếp trọn vẹn. Tức là người ta nói rằng Dzogchen — đây là một pháp tu, một cái thấy dung nhiếp tất cả, dung nhiếp ý nghĩa của mọi con đường và giáo pháp khác. Dù là trung đạo của Trung Quán, dù là Đại Thủ Ấn — trong giáo pháp Dzogchen mọi điểm cốt tủy của mọi giáo pháp và mọi con đường đều được dung nhiếp. Vì thế chỉ cần thực hành riêng pháp tu Dzogchen là đủ, không cần thực hành bất kỳ pháp tu nào khác, vì tất cả chúng đều đã được dung nhiếp trong cái thấy này. Và không cần lo rằng nếu chỉ tu Dzogchen thì bạn sẽ bỏ sót điều gì đó. Trong sự tu tập của bạn, mọi điểm cốt tủy đều đã được dung nhiếp trong pháp tu Dzogchen.

Như Rinpoche đã mô tả dòng truyền thừa từ Samantabhadra, rồi Vajrasattva, Garab Dorje v.v., xuống đến Guru Rinpoche — Guru Rinpoche đến Tây Tạng, và giáo pháp mật chú lan truyền; chính giáo pháp nội mật đã lan truyền. Và người Tây Tạng đã thọ nhận những giáo pháp này và gìn giữ chúng, nên đến nay chúng vẫn còn được truyền dạy. Tôi được biết rằng ngài có dự định, cùng với ban tổ chức chuyến thăm nước Nga của ngài, sẽ đến với chúng tôi cả trong tương lai và tổ chức ở đây một khóa giảng pháp về các bản văn của Longchen Rabjam. Xin ngài kể về điều này.

Năm nay, từ chính bản văn mà ta đã học — bản văn của Patrul Rinpoche về ba lời chỉ thẳng vào cốt tủy của sự tu tập — ta đã học xong phần đầu, điểm chính thứ nhất. Tức là sang năm Rinpoche dự định ban hai điểm chính còn lại, thứ hai và thứ ba, liên quan đến thiền định và hành xử. Cũng vậy, sang năm, có lẽ ta sẽ bắt đầu một chương trình học các bản văn của Longchenpa. Đó là bộ ba luận về sự an nghỉ. Của Longchenpa. Và Rinpoche sẽ ban giáo pháp này dựa trên bản văn chính yếu của bộ ba ấy, đó là "An Nghỉ An Nghỉ trong Tâm Tánh". Rinpoche cho rằng điều này sẽ mang lại lợi lạc lớn, vì bản văn này, những giáo pháp này của Longchenpa dung nhiếp trong chính chúng những điểm cốt tủy của pháp tu Dzogchen.

Vì thế sẽ rất cát tường, sẽ có lợi lạc lớn từ việc học bản văn này. Lần này Rinpoche thấy rằng nhiều người tỏ ra quan tâm. Nhiều người đã đến nghe pháp. Rinpoche không biết thực sự sẽ có bao nhiêu người đến nghe, nhưng ngài thấy rằng có nhiều người quan tâm, và vì thế có lợi lạc lớn trong việc tiếp tục truyền trao giáo pháp Dzogchen, học các bản văn của Longchenpa. Khi ấy những ai có quan tâm, những ai sẽ tu tập các giáo pháp này, sẽ có thể chuyển mọi khó khăn, mọi hoàn cảnh bất lợi thành đạo lộ — thành những điểm cốt tủy của sự tu tập, nếu họ có sự nhận ra cái thấy. Longchenpa được xem là vua của các giáo pháp Dzogchen. Xin ngài kể về hành trạng và trước tác của ngài, vì sao và bằng cách nào việc nghiên cứu các tác phẩm của ngài lại quan trọng.

Quả thật, có thể nói Longchenpa là vua của các giáo pháp Pháp. Vì sao lại nói như vậy? Vì chính Longchenpa, sau khi thọ nhận những khẩu quyết bí mật thâm sâu của Dzogchen, đã đạt sự chứng ngộ Pháp Thân trong một đời, trong một thân. Hơn nữa, ngài đã viết rất nhiều, ngài để lại rất nhiều khẩu quyết. Và trong số đó có những tác phẩm nổi tiếng như "Pháp Giới Bảo Tạng" v.v., và "An Nghỉ trong Tâm Tánh". Vô số những bản văn này chứa đựng chính cốt tủy của pháp tu Dzogchen.

Chúng chứa đựng phần trình bày — . phần trình bày những lối tiếp cận then chốt chính yếu đối với sự tu tập, và hơn nữa, mọi con đường và pháp tu khác, như đã nói, đều được dung nhiếp trong pháp tu Dzogchen, trong cái thấy Dzogchen. Nhưng nói rằng Longchenpa là một bậc thầy phi thường như vậy thôi thì chưa đủ. Cần có kinh nghiệm của riêng mình — tức là cần tu tập những điểm cốt tủy này, cần thọ nhận giáo pháp và nhờ văn, tư, tu mà đi đến kết luận của riêng mình về việc các giáo pháp của Longchenpa quý giá đến mức nào. Vì quả thật những giáo pháp tối thượng này, nếu lắng nghe và suy tư kỹ về chúng, sẽ làm khởi lên niềm hỷ lạc rất lớn về phước duyên gặp được các giáo pháp này, và khi ấy cũng sẽ khởi lên niềm vui và lòng khát ngưỡng đối với sự tu tập của chính mình. Như vậy, cần đạt được kinh nghiệm của riêng mình để có thể nói rằng giáo pháp Dzogchen, giáo pháp của Longchenpa, việc thọ nhận những giáo pháp loại này mang giá trị vô lượng, thật sự là phi thường.

Và câu hỏi cuối: xin ngài ban một lời dạy cốt tủy từ tâm, về cách tu tập con đường Pháp chung trong đời sống hằng ngày.

Trong đời sống bình thường của ta khởi lên nhiều khó khăn, đôi khi khởi lên những tình huống rất nặng nề, và khi ấy tâm trở nên rất bất an và vì thế rất hẹp hòi. Tức là ta bắt đầu suy nghĩ rất hẹp hòi, chỉ trong bối cảnh . của chính vấn đề đang tồn tại này. Không nên làm như vậy. Tức là lời khuyên của Rinpoche: đừng tự trói buộc mình, đừng trói buộc tâm mình vào việc cứ mãi nghĩ ngợi về những khó khăn và vấn đề khởi lên, đang có ngay lúc này. Cần suy nghĩ rộng rãi hơn, cần mở rộng tâm mình, cần nhìn xa hơn, vì mọi vấn đề, mọi điều phiền toái xuất hiện cũng đều vô thường — sớm muộn gì cũng qua đi.

Vì thế không nên để tâm trở nên hẹp hòi như vậy, bận lòng như vậy với một vấn đề duy nhất hay một tình huống hiện thời nào đó. Tức là cần suy nghĩ rộng rãi, cần mở rộng tâm mình. Khi ấy sẽ dễ dàng hơn, và khi ấy những vấn đề này sẽ không còn có vẻ nan giải đến thế. Nếu ta biết, đã thọ nhận giáo pháp — những giáo pháp bình thường, bất kỳ giáo pháp nào của Pháp, thì trong bất kỳ tình huống nào ta gặp phải, ta đều có thể nhớ lại những lời dạy của Đức Phật và suy ngẫm cách ta có thể áp dụng chúng. Nếu ta đã thọ nhận những khẩu quyết bí mật thâm sâu, ta cũng phải nhớ lại chúng và cũng suy nghĩ, xem xét cách ta áp dụng chúng trong tình huống này. Và điều thứ ba, quan trọng nhất, là tâm của chính ta.

Tức là ta phải nhận ra tâm tánh của chính mình, nghiên cứu tâm mình và nhận từ nó câu trả lời, từ trí tuệ của chính mình — câu trả lời về cách hành xử trong các hoàn cảnh, cách đưa mọi điều xuất hiện vào đạo lộ. Nếu ta làm được điều này, thì cả đời ta, cả mọi hoạt động của ta sẽ trở thành sự tu tập. Và một điều cũng rất quan trọng nữa là ta thôi nghĩ về lợi ích của riêng mình. Nếu ta chỉ lo cho bản thân, chỉ lo cho thành công của riêng mình, thì ta sẽ gặp vô vàn vấn đề và khó khăn. Trái lại, ta cần mở tâm hướng về những chúng sinh khác. Ta cần phát khởi trong chính mình .

ý hướng, nguyện vọng mang lại lợi lạc cho tất cả chúng sinh, cho càng nhiều chúng sinh càng tốt. Dù ta làm bất kỳ công việc bình thường nào, ta cũng nên cố gắng mang lại lợi lạc nhiều nhất có thể cho mọi người, cho các chúng sinh quanh ta. Và càng mang lại lợi lạc như vậy, càng nghĩ về người khác, về các chúng sinh khác, thì càng có nhiều lợi lạc cho đời ta, cho sự tu tập của ta. Về sau, nếu ta có phước duyên và làm quen được, nhận ra được cái thấy Dzogchen, thì nhờ áp dụng nó vào thực hành mọi điều khởi lên đều có thể đưa vào đạo lộ. Tức là mọi khó khăn, mọi hoàn cảnh, tất cả những gì gặp phải đều có thể dễ dàng đưa vào đạo lộ, dễ dàng biến thành sự tu tập. Xuất phát từ sự hiểu về tính tương liên — tức là hiểu rằng tất cả chúng ta đều liên kết với nhau — ta cần cải thiện tính cách của mình.

Hiểu rằng tất cả chúng ta đều ảnh hưởng lẫn nhau, ta cần thay đổi tính cách của mình theo chiều hướng tốt hơn, cần phát khởi trong chính mình ý hướng giúp đỡ tất cả chúng sinh. Khi ấy đời sống của tất cả chúng ta sẽ tốt đẹp hơn. Khi ấy ta sẽ mang lại lợi lạc cho người khác, mà cũng sẽ có lợi lạc cho đời ta và cho sự tu tập của ta. Hơn nữa, nếu ta tu tập Pháp, thì nhờ thái độ như vậy, nhờ những thay đổi như vậy trong tính cách, trong ý hướng của mình, ta sẽ nhận được sự gia trì rất lớn của chư Phật và chư Bồ Tát. Tức là lời khuyên của Rinpoche: hãy thay đổi tính cách của mình theo chiều hướng tốt hơn, hãy phát khởi trong tâm lòng bi mẫn và tình thương đối với chúng sinh — và làm sao cho nó bao trùm khắp cả, sao cho không có sự phân biệt, không tách riêng một ai, mà bình đẳng đối với tất cả mà cảm nhận tấm lòng bi mẫn và tình thương như vậy. Và trong điều này cần rèn luyện tâm mình — tức là cần thực hiện điều này như một pháp tu.

Và khi ấy đời sống, khi ấy mọi hoạt động, dù là tu tập hay công việc bình thường, đều sẽ trở nên đầy ý nghĩa. Và vì tất cả chúng ta đều liên kết với nhau, nên nếu tất cả chúng ta đều hành xử như vậy, nếu tất cả chúng ta đều thay đổi tính cách theo chiều hướng tốt hơn, thì sẽ có lợi lạc rất lớn, và lượng hạnh phúc sẽ không ngừng tăng trưởng. Và hơn nữa, thái độ như vậy làm khởi lên nơi ta lòng dũng cảm và sự quyết tâm. Tức là cần có lòng dũng cảm trong việc mang lại lợi lạc cho người khác, và khi ấy sự tu tập của ta thật sự sẽ mang lại lợi lạc lớn — dốc hết sức mình để mang lại lợi lạc cho các chúng sinh khác. Và trong điều này có lợi lạc cho cả sự tu tập lẫn đời sống của ta.